Indigestión (Ajīrṇa)

Indigestión (Ajīrṇa)

La indigestión, también llamada dispepsia o malestar estomacal, es una molestia en la parte superior del abdomen. La indigestión describe ciertos síntomas, como dolor abdominal y una sensación de saciedad poco después de comenzar a comer, en lugar de una enfermedad específica.

 

Tabla de contenidos

Factores causantes de la indigestión

  • Hábitos de sueño inadecuados.
  • Disminución de la producción de saliva.
  • Comer en exceso (adhyasana).
  • Hábitos Alimentación irregular (visamsana).
  • Consumo excesivo de agua justo después de comer.
  • dieta incompatible y malsana (samasana).
  • Pérdida de dientes por envejecimiento.
  • Supresión de los impulsos naturales como el sueño (nidra), las ventosidades (vaṭa) y orina ( mutra) y heces (puriṣa).
  • Comer en exceso.
  • Comer una gran cantidad de alimentos a la vez o bien comer antes de haber digerido los alimentos anteriores
  • Beber gran cantidad de agua o justo inmediatamente después de ingerir alimentos.
  • Consumo excesivo de alcohol. alimentos rancios.
  • Comer sobras, alimentos refrigerados o congelados.

 

Clasificación de los tipos de indigestión.

Hay principalmente tres tipos de indigestión:

1- Āma Ajīrṇa: Principalmente hay un exceso de kapha doṣa que interfiere negativamente en  la primera etapa de la digestión; la etapa ácida. Debido a las cualidades frías y pesadas de kapha doṣa se produce agnimāndya ( debilidad de agni)  y el proceso digestivo se menguado con lo que se forman toxinas en el estómago  

Síntomas:

  • Pesadez
  • Nauseas
  • Hinchazón debajo de los ojos.
  • Eructos con el mismo olor y sabor que la comida tomada previamente

Precauciones:
Debido a Āma ajīrṇa mantenido durante mucho tiempo puede surgir Visūcikā  (que es la condición clínica en la que  Vaṭa ,restringido de su normal movimiento por el exceso de ama, cambia su dirección pudiendo producir serios problemas de salud incluidos, dificultad para dormir, dolor punzante en distintas partes del cuerpo, anuria, coma..etc

 
2-Vistabdha
Ajīrṇa: causado al vicio de Vaṭa doṣa.

Síntomas:

  • Dolor abdominal.
  • Estómago hinchado o distensión.
  • Dolor en todo el cuerpo.
  • Problemas para eliminación de heces y ventosidades.

Precauciones: Con vidagdha ajīrṇa puede surgir el trastorno alasaka (La enfermedad de alasaka se ha identificado con síntomas tales como distensión severa del abdomen y delirio. El paciente de esta enfermedad llora sin poder hacer nada; su flato se mueve hacia arriba ya que está bloqueado hacia abajo. Además, no hay expulsión de ventosidades ni de  heces. Hay sed y eructos también )

 

  • 3-Vidagdha ajīrṇa: debido a pitta doṣa la comida en el estómago se pudre antes de la digestión, causando la putrefacción de la bilis y formando toxemia.

    Síntomas

  • Vértigo.
  • Sed
  • Eructos de sabor ácido
  • Sensación de ardor en la garganta y en la región del pecho
  • Sudar en exceso

Precauciones: si ignoramos estos síntomas durante mucho tiempo podremos producir vilambika la cual explicamos a continuación.

4– Vilambika: causado por el vicio de kapha y Vaṭa junto con la acumulación de Ama.

Síntomas:

  • Debilidad.
  • Malestar en la región pectoral.

5- Rasa śeṣa ajīrṇa: algunos consideran un quinto tipo que se debe a una absorción retardada debido a comer en exceso y tarde en la noche antes de dormir. En esto, sentirás cuando te despiertas por la mañana que la comida consumida anoche no se digerido completamente.

 6– Muchos médicos reconocen un sexto tipo denominado  Dinapaki Ajirna  que se debe a una digestión lenta y no a la implicación de ningún doṣa. No crea ningún síntoma fuerte ni problema alguno es simplemente una digestión lenta.

7– La séptima variedad de indigestión se llama prakrta, que es un régimen natural y diario. Es decir , tras ingerir una cantidad indulgente de alimentos el cuerpo tarda un tiempo en digerirlos. Mientras no se ha terminado de digerir llamamos a eso como  prakrta.

Signos y síntomas comunes de la indigestión.

  • Sensación de malestar.
  • Pesadez del cuerpo.
  • Sensación de rigidez del cuerpo.
  • Vata errático.
  • Estreñimiento o diarrea.
  • Incoherencia al hablar.
  • Sensación de vómito.
  • Salivación desagradable.
  • Dolor en las extremidades.

Tratamientos generales para la indigestión

Āma pacana:

  • Triphala
  • Pippali choorna con ghee o miel.

Agni dīpana

  • Hinguvastak
  • Shunthi ghrita.
  • Bhaskeralawana.

Langana

  • Dashamoola arista.
  • Dashamool peya.
  • Talisadi; para la hinchazón.
  • Vrunghana ghrita

 

Características de una buena digestión (Jeerna ahara lakshana) ·        

  • Eructos claros sin olor ni sabor.
  • Sensación de energía desprovista de pesadez y letargo.
  • Eliminación adecuada y oportuna de productos de desecho sin estreñimiento ni heces sueltas.·
  • Sensación de ligereza.
  • Siente hambre y sed después del tiempo normal.

Recomendamos siempre acudir a su médico especialista en ayurveda para cualquier dolencia severa.

Ayurveda Tradicional Alaya

Formando a Terapeutas desde el Año 2011


 NO SE ATIENDEN VISITAS SIN CITA PREVIA

C/ Calábria
CP 08027
Barcelona
Tel. 639723255

Indigestión (Ajīrṇa)

La indigestión, también llamada dispepsia o malestar estomacal, es una molestia en la parte superior del abdomen. La indigestión describe ciertos síntomas, como dolor abdominal y una sensación de saciedad poco después de comenzar a comer, en lugar de una enfermedad específica.

 

Factores causantes de la indigestión

  • Hábitos de sueño inadecuados.
  • Disminución de la producción de saliva.
  • Comer en exceso (adhyasana).
  • Hábitos Alimentación irregular (visamsana).
  • Consumo excesivo de agua justo después de comer.
  • dieta incompatible y malsana (samasana).
  • Pérdida de dientes por envejecimiento.
  • Supresión de los impulsos naturales como el sueño (nidra), las ventosidades (vaṭa) y orina ( mutra) y heces (puriṣa).
  • Comer en exceso.
  • Comer una gran cantidad de alimentos a la vez o bien comer antes de haber digerido los alimentos anteriores
  • Beber gran cantidad de agua o justo inmediatamente después de ingerir alimentos.
  • Consumo excesivo de alcohol. alimentos rancios.
  • Comer sobras, alimentos refrigerados o congelados.

 

Clasificación de los tipos de indigestión.

 

Hay principalmente tres tipos de indigestión:

1- Āma Ajīrṇa: Principalmente hay un exceso de kapha doṣa que interfiere negativamente en  la primera etapa de la digestión; la etapa ácida. Debido a las cualidades frías y pesadas de kapha doṣa se produce agnimāndya ( debilidad de agni)  y el proceso digestivo se menguado con lo que se forman toxinas en el estómago  

Síntomas:

  • Pesadez
  • Nauseas
  • Hinchazón debajo de los ojos.
  • Eructos con el mismo olor y sabor que la comida tomada previamente

Precauciones:
Debido a Āma ajīrṇa mantenido durante mucho tiempo puede surgir Visūcikā  (que es la condición clínica en la que  Vaṭa ,restringido de su normal movimiento por el exceso de ama, cambia su dirección pudiendo producir serios problemas de salud incluidos, dificultad para dormir, dolor punzante en distintas partes del cuerpo, anuria, coma..etc

 
2-Vistabdha
Ajīrṇa: causado al vicio de Vaṭa doṣa.

Síntomas:

  • Dolor abdominal.
  • Estómago hinchado o distensión.
  • Dolor en todo el cuerpo.
  • Problemas para eliminación de heces y ventosidades.

Precauciones: Con vidagdha ajīrṇa puede surgir el trastorno alasaka (La enfermedad de alasaka se ha identificado con síntomas tales como distensión severa del abdomen y delirio. El paciente de esta enfermedad llora sin poder hacer nada; su flato se mueve hacia arriba ya que está bloqueado hacia abajo. Además, no hay expulsión de ventosidades ni de  heces. Hay sed y eructos también )

 

  • 3-Vidagdha ajīrṇa: debido a pitta doṣa la comida en el estómago se pudre antes de la digestión, causando la putrefacción de la bilis y formando toxemia.

    Síntomas

  • Vértigo.
  • Sed
  • Eructos de sabor ácido
  • Sensación de ardor en la garganta y en la región del pecho
  • Sudar en exceso

Precauciones: si ignoramos estos síntomas durante mucho tiempo podremos producir vilambika la cual explicamos a continuación.


4– Vilambika
: causado por el vicio de kapha y Vaṭa junto con la acumulación de Ama.

Síntomas:

  • Debilidad.
  • Malestar en la región pectoral.

5- Rasa śeṣa ajīrṇa: algunos consideran un quinto tipo que se debe a una absorción retardada debido a comer en exceso y tarde en la noche antes de dormir. En esto, sentirás cuando te despiertas por la mañana que la comida consumida anoche no se digerido completamente.

 6– Muchos médicos reconocen un sexto tipo denominado  Dinapaki Ajirna  que se debe a una digestión lenta y no a la implicación de ningún doṣa. No crea ningún síntoma fuerte ni problema alguno es simplemente una digestión lenta.

7– La séptima variedad de indigestión se llama prakrta, que es un régimen natural y diario. Es decir , tras ingerir una cantidad indulgente de alimentos el cuerpo tarda un tiempo en digerirlos. Mientras no se ha terminado de digerir llamamos a eso como  prakrta

Signos y síntomas comunes de la indigestión.

  • Sensación de malestar.
  • Pesadez del cuerpo.
  • Sensación de rigidez del cuerpo.
  • Vata errático.
  • Estreñimiento o diarrea.
  • Incoherencia al hablar.
  • Sensación de vómito.
  • Salivación desagradable.
  • Dolor en las extremidades.

Tratamientos generales

Āma pacana:

  • Triphala
  • Pippali choorna con ghee o miel.

Agni dīpana

  • Hinguvastak
  • Shunthi ghrita.
  • Bhaskeralawana.

Langana

  • Dashamoola arista.
  • Dashamool peya.
  • Talisadi; para la hinchazón.
  • Vrunghana ghrita

Características de una buena digestión (Jeerna ahara lakshana) ·    

  • Eructos claros sin olor ni sabor.
  • Sensación de energía desprovista de pesadez y letargo.
  • Eliminación adecuada y oportuna de productos de desecho sin estreñimiento ni heces sueltas.·
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Adicciones

Adicciones

Por qué las personas son adictas?

 

En la mayoría de los casos (excluyendo situaciones como las de los bebés que han nacido adictos a causa de la adicción de sus madres), las personas que son adictas comienzan simplemente buscando más placer o más alegría en sus vidas. Sus vidas son difíciles o infelices, sus relaciones pueden ser dolorosas o insatisfactorias, ellas pueden estar insatisfechas o estresadas en su trabajo, y simplemente no saben como arreglar la situación.En estas condiciones, escapan desde la realidad de sus circunstancias hacia las drogas y el alcohol.

 

Si la sustancia adictiva es alcohol, tabaco, marihuana, o alguna otra cosa similar, pronto irá más allá de ser un escape psicológico y se transformará en una dependencia química. Entonces, al menos que una cierta cantidad de la sustancia adictiva esté en la sangre, el cerebro de la persona no funcionará adecuadamente.

El tratamiento dependerá de cómo de seria sea y durante cuanto tiempo se haya mantenido la adicción.

Para una adicción media, como un hábito reciente al tabaco, la persona puede simplemente parar. Pero si es un alcoholismo crónico, con frecuencia el parar de beber provoca un síndrome de abstinencia que es difícil de superar. 

Limpieza. Para tratar con efectividad el problema de la adicción, es importante hacer Panchakarma, un efectivo programa ayurvédico de limpieza y desintoxicación. 

Reducción de la dosis. Junto con el programa de limpieza, hay que reducir lentamente la dosis de la sustancia adictiva. De acuerdo con Ayurveda, al menos que haya una medicación fuerte para tratar el síndrome de abstinencia, no es bueno parar completamente con el uso de la sustancia adictiva, o se correría el riesgo de un estresante síndrome de abstinencia. 

Con la intoxicación por nicotina (que afecta a los pulmones y al sistema cardiovascular) y la intoxicación etílica (que afecta al hígado) tenemos que fortalecer los órganos afectados.

Para la intoxicación por alcohol, usamos esta fórmula. No obstante consultar con un profesional:

Chitraka- 100 gr.
Kutki – 100 gr.

Dosis recomendada ½ cucharadita de estas hierbas con 2 cucharaditas de jugo de áloe vera, tres veces al día.

Ayurveda recomienda un vino amargo hecho con jugo de áloe vera (se le llama Kumari asava). En lugar de un licor fuerte o de otras bebidas alcohólicas, la persona que es adicta al alcohol debe tomar pequeñas cantidades de este ligero vino amargo. Tomar 4 cucharaditas diluidas con igual cantidad de agua. Entonces, gradualmente reducir la cantidad de vino herbal en la dosis, mientras que al mismo tiempo se utiliza la fórmula herbal citada, para fortalecer el hígado dañado.

Lo mismo se aplica para el tabaco. Para una persona que es adicta a la nicotina. Retirar de la tercera parte a la mitad de tabaco de cada cigarrillo, y rellenar con una mezcla en igual proporción de pétalos de rosa, brahmi y jatamansi. Fumar hasta que el tabaco comience a quemarse. En ese momento desechar el cigarro. 

Medicina nasal. Realizar nasya con brahmi ghee también reducirá la toxicidad de la nicotina. 

Ejercicio. Siempre que la persona sienta necesidad de beber o fumar debe salir a dar un paseo al aire fresco, o hacer algún otro ejercicio o nada.. 
Estimulación del apetito. Alguna gente bebe porque tienen un apetito bajo. Al menos que beban, nunca sienten hambre. En tales casos, en lugar de alcohol, pueden tomar un té de jengibre para estimular su apetito. O probar esta receta para un té que estimule Agni, el fuego digestivo: 

¼ de agua.
Una pizca de cayena.
½ puñado de raíz de jengibre troceada.
2 cucharaditas de azúcar de caña u otro endulzante.
1/8 a ½ de una cucharadita de sal de roca. 

Poner todos los ingredientes en un recipiente y hervirlos durante 20 minutos.
Retirar el recipiente del fuego, enfriarlo durante unos minutos y, entonces, añadir el zumo de ½ lima. No hervid el zumo de la lima. 

Yoga asanas.Algún ejercicio de yoga también es beneficioso. El Saludo al Sol debería incluirse, así como la respiración alterna por ambos orificios nasales. La meditación So-Hum también es útil

 

Fuente: Ayurveda andalucia

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Por qué las personas son adictas?

En la mayoría de los casos (excluyendo situaciones como las de los bebés que han nacido adictos a causa de la adicción de sus madres), las personas que son adictas comienzan simplemente buscando más placer o más alegría en sus vidas. Sus vidas son difíciles o infelices, sus relaciones pueden ser dolorosas o insatisfactorias, ellas pueden estar insatisfechas o estresadas en su trabajo, y simplemente no saben como arreglar la situación.En estas condiciones, escapan desde la realidad de sus circunstancias hacia las drogas y el alcohol.

Si la sustancia adictiva es alcohol, tabaco, marihuana, o alguna otra cosa similar, pronto irá más allá de ser un escape psicológico y se transformará en una dependencia química. Entonces, al menos que una cierta cantidad de la sustancia adictiva esté en la sangre, el cerebro de la persona no funcionará adecuadamente.

El tratamiento dependerá de cómo de seria sea y durante cuanto tiempo se haya mantenido la adicción.

Para una adicción media, como un hábito reciente al tabaco, la persona puede simplemente parar. Pero si es un alcoholismo crónico, con frecuencia el parar de beber provoca un síndrome de abstinencia que es difícil de superar. 

Limpieza. Para tratar con efectividad el problema de la adicción, es importante hacer Panchakarma, un efectivo programa ayurvédico de limpieza y desintoxicación. 

Reducción de la dosis. Junto con el programa de limpieza, hay que reducir lentamente la dosis de la sustancia adictiva. De acuerdo con Ayurveda, al menos que haya una medicación fuerte para tratar el síndrome de abstinencia, no es bueno parar completamente con el uso de la sustancia adictiva, o se correría el riesgo de un estresante síndrome de abstinencia. 

Con la intoxicación por nicotina (que afecta a los pulmones y al sistema cardiovascular) y la intoxicación etílica (que afecta al hígado) tenemos que fortalecer los órganos afectados.

Para la intoxicación por alcohol, usamos esta fórmula. No obstante consultar con un profesional:

Chitraka- 100 gr.
Kutki – 100 gr.

Dosis recomendada ½ cucharadita de estas hierbas con 2 cucharaditas de jugo de áloe vera, tres veces al día.

Ayurveda recomienda un vino amargo hecho con jugo de áloe vera (se le llama Kumari asava). En lugar de un licor fuerte o de otras bebidas alcohólicas, la persona que es adicta al alcohol debe tomar pequeñas cantidades de este ligero vino amargo. Tomar 4 cucharaditas diluidas con igual cantidad de agua. Entonces, gradualmente reducir la cantidad de vino herbal en la dosis, mientras que al mismo tiempo se utiliza la fórmula herbal citada, para fortalecer el hígado dañado.

Lo mismo se aplica para el tabaco. Para una persona que es adicta a la nicotina. Retirar de la tercera parte a la mitad de tabaco de cada cigarrillo, y rellenar con una mezcla en igual proporción de pétalos de rosa, brahmi y jatamansi. Fumar hasta que el tabaco comience a quemarse. En ese momento desechar el cigarro. 

Medicina nasal. Realizar nasya con brahmi ghee también reducirá la toxicidad de la nicotina. 

Ejercicio. Siempre que la persona sienta necesidad de beber o fumar debe salir a dar un paseo al aire fresco, o hacer algún otro ejercicio o nadar. 
Estimulación del apetito. Alguna gente bebe porque tienen un apetito bajo. Al menos que beban, nunca sienten hambre. En tales casos, en lugar de alcohol, pueden tomar un té de jengibre para estimular su apetito. O probar esta receta para un té que estimule Agni, el fuego digestivo: 

¼ de agua.
Una pizca de cayena.
½ puñado de raíz de jengibre troceada.
2 cucharaditas de azúcar de caña u otro endulzante.
1/8 a ½ de una cucharadita de sal de roca. 

Poner todos los ingredientes en un recipiente y hervirlos durante 20 minutos.
Retirar el recipiente del fuego, enfriarlo durante unos minutos y, entonces, añadir el zumo de ½ lima. No hervid el zumo de la lima. 

Yoga asanas.Algún ejercicio de yoga también es beneficioso. El Saludo al Sol debería incluirse, así como la respiración alterna por ambos orificios nasales. La meditación So-Hum también es útil

 

Fuente: Ayurveda andalucia

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Por qué las personas son adictas?

En la mayoría de los casos (excluyendo situaciones como las de los bebés que han nacido adictos a causa de la adicción de sus madres), las personas que son adictas comienzan simplemente buscando más placer o más alegría en sus vidas. Sus vidas son difíciles o infelices, sus relaciones pueden ser dolorosas o insatisfactorias, ellas pueden estar insatisfechas o estresadas en su trabajo, y simplemente no saben como arreglar la situación.En estas condiciones, escapan desde la realidad de sus circunstancias hacia las drogas y el alcohol.

Si la sustancia adictiva es alcohol, tabaco, marihuana, o alguna otra cosa similar, pronto irá más allá de ser un escape psicológico y se transformará en una dependencia química. Entonces, al menos que una cierta cantidad de la sustancia adictiva esté en la sangre, el cerebro de la persona no funcionará adecuadamente.

El tratamiento dependerá de cómo de seria sea y durante cuanto tiempo se haya mantenido la adicción.

Para una adicción media, como un hábito reciente al tabaco, la persona puede simplemente parar. Pero si es un alcoholismo crónico, con frecuencia el parar de beber provoca un síndrome de abstinencia que es difícil de superar. 

Limpieza. Para tratar con efectividad el problema de la adicción, es importante hacer Panchakarma, un efectivo programa ayurvédico de limpieza y desintoxicación. 

Reducción de la dosis. Junto con el programa de limpieza, hay que reducir lentamente la dosis de la sustancia adictiva. De acuerdo con Ayurveda, al menos que haya una medicación fuerte para tratar el síndrome de abstinencia, no es bueno parar completamente con el uso de la sustancia adictiva, o se correría el riesgo de un estresante síndrome de abstinencia. 

Con la intoxicación por nicotina (que afecta a los pulmones y al sistema cardiovascular) y la intoxicación etílica (que afecta al hígado) tenemos que fortalecer los órganos afectados.

Para la intoxicación por alcohol, usamos esta fórmula. No obstante consultar con un profesional:

Chitraka- 100 gr.
Kutki – 100 gr.

Dosis recomendada ½ cucharadita de estas hierbas con 2 cucharaditas de jugo de áloe vera, tres veces al día.

Ayurveda recomienda un vino amargo hecho con jugo de áloe vera (se le llama Kumari asava). En lugar de un licor fuerte o de otras bebidas alcohólicas, la persona que es adicta al alcohol debe tomar pequeñas cantidades de este ligero vino amargo. Tomar 4 cucharaditas diluidas con igual cantidad de agua. Entonces, gradualmente reducir la cantidad de vino herbal en la dosis, mientras que al mismo tiempo se utiliza la fórmula herbal citada, para fortalecer el hígado dañado.

Lo mismo se aplica para el tabaco. Para una persona que es adicta a la nicotina. Retirar de la tercera parte a la mitad de tabaco de cada cigarrillo, y rellenar con una mezcla en igual proporción de pétalos de rosa, brahmi y jatamansi. Fumar hasta que el tabaco comience a quemarse. En ese momento desechar el cigarro. 

Medicina nasal. Realizar nasya con brahmi ghee también reducirá la toxicidad de la nicotina. 

Ejercicio. Siempre que la persona sienta necesidad de beber o fumar debe salir a dar un paseo al aire fresco, o hacer algún otro ejercicio o nadar. 
Estimulación del apetito. Alguna gente bebe porque tienen un apetito bajo. Al menos que beban, nunca sienten hambre. En tales casos, en lugar de alcohol, pueden tomar un té de jengibre para estimular su apetito. O probar esta receta para un té que estimule Agni, el fuego digestivo: 

¼ de agua.
Una pizca de cayena.
½ puñado de raíz de jengibre troceada.
2 cucharaditas de azúcar de caña u otro endulzante.
1/8 a ½ de una cucharadita de sal de roca. 

Poner todos los ingredientes en un recipiente y hervirlos durante 20 minutos.
Retirar el recipiente del fuego, enfriarlo durante unos minutos y, entonces, añadir el zumo de ½ lima. No hervid el zumo de la lima. 

Yoga asanas.Algún ejercicio de yoga también es beneficioso. El Saludo al Sol debería incluirse, así como la respiración alterna por ambos orificios nasales. La meditación So-Hum también es útil

 

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Abhyanga – Oleación externa

Masaje Abhyanga


El masaje Abhyanga es una técnica de masaje ayurvédico tradicional que se ha practicado en la India durante miles de años. El término «Abhyanga» se refiere a la aplicación de aceite sobre el cuerpo, mientras que «abhi» significa «sobre» y «anga» significa «parte del cuerpo».

Abhyanga  se define como un procedimiento de aplicar Sneha Dravyas (  sustancias oleosas y/o grasas ) sobre el cuerpo y aplicar masaje  en la misma dirección de los folículos capilares (  anuloma ). El masaje se realiza con las manos y se enfoca en todo el cuerpo, incluyendo el cuero cabelludo.

El masaje Abhyanga se realiza principalmente con aceite de sésamo tíbio; aunque otros aceites  o sustancias pueden ser utilizados en el masaje como pueden ser , aceite de coco y aceite de almendra, Grasa Subcutánea,  entre otros.  Los aceites pueden estar mezclados con otras plantas o sustancias para potenciar y dirigir sus efectos específicamente.

 Ayurveda dice que el Abhyanga con aceite debe realizarse diariamente o, si no es a diario, al menos es obligatorio aplicar aceite en la cabeza, las orejas y los pies para llevar una vida sana mostrando así la importancia del masaje en las partes más importantes como cabeza (śira), orejas (sravana) y pie ( pāda ). Así como una olla de barro o el cuerpo se fortalecen al untarlos con aceite; asi mismo una persona que masajea su cuerpo (śārīra ) se vuelve fuerte y muy resitencia frente al desgaste causado por la vida actual .

Básicamente puede aplicarse abhyanga en casi cualquier problema cauasado por la afectación de vata doṣa y con ciertas precauciones en afectaciones de Kapha doṣa.

Es obligatorio aplicar aceite en la cabeza, las orejas y los pies para llevar una vida sana mostrando así la importancia del masaje en las partes más importantes como cabeza (shira), orejas (sravana) y pie ( pāda ). «Así como una olla de barro o el cuerpo se fortalecen al untarlos con aceite; asi mismo una persona que masajea su cuerpo (śārīra ) se vuelve fuerte y muy resitencia frente al desgaste causado por la vida actual» .

Básicamente puede aplicarse abhyanga en casi cualquier problema causado por la afectación de vata doṣa y con ciertas precaucionesafectaciones de Kapha doṣa.

 

El masaje Abhyanga tiene numerosos beneficios para la salud física y mental.


Según Caraka el oleado corporaral con sustancias aceitosas y/o grasas:

  • Mantiene sana y tersa la piel( susparśa ) .

  • El cuerpo está bién desarrollado y con fuerza ( balavana ) y tiene un aspecto muy agradable ( priyadarśana )  y los retrasa los signos de envejecimiento ( alpajara ).

  • Mantiene sana y tersa la piel( susparśa ) .

Según Suśruta el masaje abhyanga:

  • Ayuda a mantener suave el cuerpo( mṛdhavakara ) y fuerte( balaprada ).
  • Pacifica vaṭa y kapha doṣa.
  • Promueve la formación y correcta fortaleza de los ( dhatu puṣṭi).
  • Proporciona limpieza ( mruja ), y da buen color ( varṇa ) en la cara.

 

Además, el abhyanga yuda a mantener suave el cuerpo( mṛdhavakara ) y fuerte( balaprada .)Pacifica vaṭa y kapha doṣa.

Promueve la formación y correcta fortaleza de los ( dhatu puṣṭi).

Proporciona limpieza ( mruja ), y da buen color ( varṇa ) en la cara.

A nivel físico, ayuda a mejorar la circulación sanguínea y  lubrica las  articulaciones lo que a su vez ayuda a reducir la inflamación y el dolor en las articulaciones.

Al mover la linfa mediante el masaje , éste ayuda  a desintoxicar el organismo.

Aumenta en gran medida la inmunidad y equilibra la secreción de hormonas.

También ayuda a fortalecer los músculos y los huesos, lo que lo hace ideal para la debilidad y desgaste  en aquellas personas mayores o con problemas de movilidad.

«Así como una olla de barro o el cuero se fortalecen al untarlos con aceite, así mismo el curpo se fortalece mediante el abhyanga».

El masaje Abhyanga es muy beneficioso para la piel. Ayuda a nutrir y hidratar la piel, mejorando su elasticidad y suavidad. También ayuda a reducir las arrugas y las manchas, lo que lo hace ideal para personas que buscan mejorar su apariencia.

A nivel mental, el masaje Abhyanga ayuda a reducir el estrés y la ansiedad, lo que a su vez ayuda a mejorar el sueño. También ayuda a mejorar el bienestar emocional, lo que lo hace ideal para personas que luchan con problemas de ánimo o depresión.

 

Posiciones y zonas trabajadas en el masaje abhyanga : 

Decúbito prono: espalda, piernas y pies.
Decúbito supino: pies, piernas, rodillas, abdomen y tórax, manos , brazos y hombros. 

Hay otra forma de hacer el masaje en las clínicas ayurvédicas de india. En éste masaje abhyanga tradicional se trabaja también la cabeza; ya que normalmente hay dos terapeutas juntos y trabajan sobre una camilla de madera especial para los tratamientos ayurvédicos ( droṇi ).


Posición sentada: cabeza, oídos, cara y cuello.
Posición supina: pies, piernas, rodillas, abdomen y tórax, manos , brazos y hombros.
Posición lateral izquierda: lado derecho de tronco, zona interna del brazo dedecho y zona externa de la pierna izquierda.
Posición lateral derecha:
zona izquierda del tronco, zona interna del brazo izquierdo y zona externa de la pierna derecha.

Decúbito prono: espalda, piernas y pies. 
Posición sentada: cabeza, oídos, cara y cuello.
Decúbito supino: pies, piernas, rodillas, abdomen y tórax, manos , brazos y hombros.

 

Principales maniobras en el masaje abhyanga.

  • Agitaciones
  • Amasamientos
  • Bombeos y Drenajes
  • Balanceos
  • Cacheteo
  • Compresiones
  • Deslizamientos
  • Effleurage
  • Estiramiento
  • Fricciones
  • Movilización de las articulaciones
  • Pellizcos
  • Tracciones

Contraindicaciones del abhyanga/

  • Personas con Indigestión y/o tóxinas ( ama ).
  • Personas con enfermedades cardíacas deben evitar el masaje.
  • Personas con enfermedades de la piel como eczemas o psoriasis deben evitar el masaje.
  • Las mujeres embarazadas deben evitar el masaje durante los primeros tres meses del embarazo.
  • Las personas con fiebre o infecciones deben evitar el masaje.
  • Las personas con heridas abiertas o quemaduras deben evitar el masaje.
  • Tras terapia de emética (  vamana )  purgativa (  Virechana )  o y enema de decocción (  Nirodha Basti ). Al día siguiente sí puede realizarse abhyanga.

BIBLIOGRAFIA Y ARTICULOS UNIVERSITARIOS

Pilot study investigating the effects of Ayurvedic Abhyanga massage on subjective stress experience . Annetrin Jytte Basler.

Vagbhata, Astanga Hrdayam, Vol.I. Srikanta Murthy KR,editor. 2nd ed. Krishnadas Academy; Varanasi, 1994. p.24Ç

Venumadahava Sastri Joshi, Narayana Hari Joshi. Ayurvediya Sabdhakosha. 1st ed. Mumbai: Nirnaya Sagar Press; 1968. pag.42.

Vagbhata, Astanga Hrdayam, Vol.I. Srikanta Murthy KR, editor. 2nd ed. Krishnadas Academy; Varanasi,   Páginas 273-274.

Charaka Samhita. Revised by Charaka and Dridhabala with the Ayurveda Dipika commentary of Chakrapanidatta. Edited by Yadavji Trikamji Acharya. Reprinted. Chaukhambha Sanskrit Sansthan. Varanasi.2004; pag. 42

Sushruta Samhita with Nibandha Sangraha . Commentary of Dalhana and Nyayachandrika of Gayadasa on Nidanasthana. Edited by Acharya Yadhavji Trikamaji. 8th ed. Chaukhambha Orientalia, Varanasi.2005; pag 488.

Importance of Abhyanga in Today’s Scenario
https://www.researchgate.net/publication/324326991_Importance_of_Abhyanga_in_Today%27s_Scenario

Ayurveda Tradicional Alaya

Formando a Terapeutas desde el Año 2011


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Masaje Abhyanga – oleación externa –

El masaje Abhyanga es una técnica de masaje ayurvédico tradicional que se ha practicado en la India durante miles de años. El término «Abhyanga» se refiere a la aplicación de aceite sobre el cuerpo, mientras que «abhi» significa «sobre» y «anga» significa «parte del cuerpo».

Abhyanga  se define como un procedimiento de aplicar Sneha Dravyas (  sustancias oleosas y/o grasas ) sobre el cuerpo y aplicar masaje  en la misma dirección de los folículos capilares (  anuloma ). El masaje se realiza con las manos y se enfoca en todo el cuerpo, incluyendo el cuero cabelludo.

El masaje Abhyanga se realiza principalmente con aceite de sésamo tíbio; aunque otros aceites  o sustancias pueden ser utilizados en el masaje como pueden ser , aceite de coco y aceite de almendra, Grasa Subcutánea,  entre otros.  Los aceites pueden estar mezclados con otras plantas o sustancias para potenciar y dirigir sus efectos específicamente.

 Ayurveda dice que el Abhyanga con aceite debe realizarse diariamente o, si no es a diario, al menos es obligatorio aplicar aceite en la cabeza, las orejas y los pies para llevar una vida sana mostrando así la importancia del masaje en las partes más importantes como cabeza (śira), orejas (sravana) y pie ( pāda ). Así como una olla de barro o el cuerpo se fortalecen al untarlos con aceite; asi mismo una persona que masajea su cuerpo (śārīra ) se vuelve fuerte y muy resitencia frente al desgaste causado por la vida actual .

Básicamente puede aplicarse abhyanga en casi cualquier problema cauasado por la afectación de vata doṣa y con ciertas precauciones en afectaciones de Kapha doṣa.

Es obligatorio aplicar aceite en la cabeza, las orejas y los pies para llevar una vida sana mostrando así la importancia del masaje en las partes más importantes como cabeza (shira), orejas (sravana) y pie ( pāda ). «Así como una olla de barro o el cuerpo se fortalecen al untarlos con aceite; asi mismo una persona que masajea su cuerpo (śārīra ) se vuelve fuerte y muy resitencia frente al desgaste causado por la vida actual» .

Básicamente puede aplicarse abhyanga en casi cualquier problema causado por la afectación de vata doṣa y con ciertas precaucionesafectaciones de Kapha doṣa.

 

El masaje Abhyanga tiene numerosos beneficios para la salud física y mental.


Según Caraka el oleado corporaral con sustancias aceitosas y/o grasas:

  • Mantiene sana y tersa la piel( susparśa ) .

  • El cuerpo está bién desarrollado y con fuerza ( balavana ) y tiene un aspecto agradable ( priyadarśana )  y los retrasa los signos de envejecimiento ( alpajara ).

  • Mantiene sana y tersa la piel( susparśa ) .

  • El cuerpo está bién desarrollado y con fuerza ( balavana ) y tiene un aspecto agradable ( priyadarśana )  y los retrasa los signos de envejecimiento ( alpajara ).

Según Suśruta el masaje abhyanga:

  • Ayuda a mantener suave el cuerpo( mṛdhavakara ) y fuerte( balaprada ).
  • Pacifica vaṭa y kapha doṣa.
  • Promueve la formación y correcta fortaleza de los ( dhatu puṣṭi).
  • Proporciona limpieza ( mruja ), y da buen color ( varṇa ) en la cara.

 

Además, el abhyanga yuda a mantener suave el cuerpo( mṛdhavakara ) y fuerte( balaprada .)Pacifica vaṭa y kapha doṣa.

Promueve la formación y correcta fortaleza de los ( dhatu puṣṭi).

Proporciona limpieza ( mruja ), y da buen color ( varṇa ) en la cara.

A nivel físico, ayuda a mejorar la circulación sanguínea y  lubrica las  articulaciones lo que a su vez ayuda a reducir la inflamación y el dolor en las articulaciones.

Al mover la linfa mediante el masaje , éste ayuda  a desintoxicar el organismo.

Aumenta en gran medida la inmunidad y equilibra la secreción de hormonas.

También ayuda a fortalecer los músculos y los huesos, lo que lo hace ideal para la debilidad y desgaste  en aquellas personas mayores o con problemas de movilidad. Así como una olla de barro o el cuero se fortalecen al untarlos con aceite, así mismo el curpo se fortalece mediante el abhyanga.

El masaje Abhyanga es muy beneficioso para la piel. Ayuda a nutrir y hidratar la piel, mejorando su elasticidad y suavidad. También ayuda a reducir las arrugas y las manchas, lo que lo hace ideal para personas que buscan mejorar su apariencia.

A nivel mental, el masaje Abhyanga ayuda a reducir el estrés y la ansiedad, lo que a su vez ayuda a mejorar el sueño. También ayuda a mejorar el bienestar emocional, lo que lo hace ideal para personas que luchan con problemas de ánimo o depresión.

 

Posiciones y zonas trabajadas en el masaje abhyanga : 

Decúbito prono: espalda, piernas y pies.
Decúbito supino: pies, piernas, rodillas, abdomen y tórax, manos , brazos y hombros. 

Hay otra forma de hacer el masaje en las clínicas ayurvédicas de india. En éste masaje abhyanga tradicional se trabaja también la cabeza; ya que normalmente hay dos terapeutas juntos y trabajan sobre una camilla de madera especial para los tratamientos ayurvédicos ( droṇi ).


Posición sentada: cabeza, oídos, cara y cuello.
Posición supina: pies, piernas, rodillas, abdomen y tórax, manos , brazos y hombros.
Posición lateral izquierda: lado derecho de tronco, zona interna del brazo dedecho y zona externa de la pierna izquierda.
Posición lateral derecha:
zona izquierda del tronco, zona interna del brazo izquierdo y zona externa de la pierna derecha.

Decúbito prono: espalda, piernas y pies. 
Posición sentada: cabeza, oídos, cara y cuello.
Decúbito supino: pies, piernas, rodillas, abdomen y tórax, manos , brazos y hombros.

 

Principales maniobras en el masaje abhyanga.

  • Agitaciones
  • Amasamientos
  • Bombeos y Drenajes
  • Balanceos
  • Cacheteo
  • Compresiones
  • Deslizamientos
  • Effleurage
  • Estiramiento
  • Fricciones
  • Movilización de las articulaciones
  • Pellizcos
  • Tracciones

Contraindicaciones del abhyanga/

  • Personas con Indigestión y/o tóxinas ( ama ).
  • Personas con enfermedades cardíacas deben evitar el masaje.
  • Personas con enfermedades de la piel como eczemas o psoriasis deben evitar el masaje.
  • Las mujeres embarazadas deben evitar el masaje durante los primeros tres meses del embarazo.
  • Las personas con fiebre o infecciones deben evitar el masaje.
  • Las personas con heridas abiertas o quemaduras deben evitar el masaje.
  • Tras terapia de emética (  vamana )  purgativa (  Virechana )  o y enema de decocción (  Nirodha Basti ). Al día siguiente sí puede realizarse abhyanga.
  •  

BIBLIOGRAFIA Y ARTICULOS UNIVERSITARIOS

Pilot study investigating the effects of Ayurvedic Abhyanga massage on subjective stress experience . Annetrin Jytte Basler

 

Vagbhata, Astanga Hrdayam, Vol.I. Srikanta Murthy KR,editor. 2nd ed. Krishnadas Academy; Varanasi, 1994. p.24Ç

Venumadahava Sastri Joshi, Narayana Hari Joshi. Ayurvediya Sabdhakosha. 1st ed. Mumbai: Nirnaya Sagar Press; 1968. pag.42.

Vagbhata, Astanga Hrdayam, Vol.I. Srikanta Murthy KR, editor. 2nd ed. Krishnadas Academy; Varanasi,   Páginas 273-274.

Charaka Samhita. Revised by Charaka and Dridhabala with the Ayurveda Dipika commentary of Chakrapanidatta. Edited by Yadavji Trikamji Acharya. Reprinted. Chaukhambha Sanskrit Sansthan. Varanasi.2004; pag. 42

Sushruta Samhita with Nibandha Sangraha . Commentary of Dalhana and Nyayachandrika of Gayadasa on Nidanasthana. Edited by Acharya Yadhavji Trikamaji. 8th ed. Chaukhambha Orientalia, Varanasi.2005; pag 488.

Importance of Abhyanga in Today’s Scenario
https://www.researchgate.net/publication/324326991_Importance_of_Abhyanga_in_Today%27s_Scenario

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Prakruti


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Prakruti

La combinación de los tres Doshas (Vata, Pitta y Kapha) en el organismo es conocida como la constitución o Pakruti de una persona. Esta combinación se establece en el momento de la concepción y es única para cada individuo. La Pakruti se ve influenciada por una variedad de factores, incluyendo el lugar de nacimiento, la época del año, el clima, el entorno familiar y el estado de salud de los padres en el momento de la concepción.

A lo largo de la vida, la constitución permanece constante, pero puede verse desequilibrada debido a factores como la dieta, las actividades, las situaciones emocionales y el entorno. Por lo tanto, es importante conocer la propia constitución para poder tratar cualquier desequilibrio (Vikruti) sin causar daño a la misma. La constitución ideal es aquella en la que los tres Doshas están en equilibrio, sin embargo, esto es raro de encontrar. Por lo general, uno o dos Doshas son dominantes. El Dosha Kapha es considerado el más equilibrado, ya que es tranquilo en el ámbito mental y tiene una mayor resistencia física.

La dominancia de un Dosha específico conlleva características físicas, fisiológicas y psicológicas específicas. Por ejemplo, una persona con una dominancia de Vata tendrá una tendencia a ser delgada, con un metabolismo rápido y una tendencia a tener problemas de insomnio. Por otro lado, una persona con una dominancia de Kapha tendrá una tendencia a tener un cuerpo más corpulento, un metabolismo lento y una tendencia a tener problemas de sobrepeso.

La evaluación de la constitución es un primer paso importante para alcanzar la salud, y se realiza considerando tanto los aspectos fisiológicos como los psicológicos y físicos. Una vez identificada la constitución, se pueden establecer una dieta, rutinas y actividades adecuadas para mantener el equilibrio y mejorar la salud. Por ejemplo, si una persona tiene una dominancia de Pitta, se recomendará evitar alimentos y actividades que aumenten la calor y el fuego en el cuerpo, mientras que si tiene una dominancia de Kapha, se recomendará evitar alimentos y actividades que aumenten la humedad y el frío en el cuerpo.

Es importante señalar que la constitución no es algo fijo y estático, sino que puede cambiar a lo largo de la vida debido a cambios en la dieta, las actividades, las situaciones emocionales y el entorno. Por lo tanto, es importante estar pendiente de cualquier cambio en nuestra constitución y adaptar nuestras acciones y decisiones en consecuencia. Además, es importante tener en cuenta que la constitución no es la única determinante de la salud, ya que hay muchos otros factores que también juegan un papel importante. Sin embargo, conocer nuestra constitución y adaptar nuestras acciones en consecuencia, puede ser una herramienta valiosa para mejorar nuestra salud y bienestar en general.

 

 

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La combinación de los tres Doshas (Vata, Pitta y Kapha) en el organismo es conocida como la constitución o Pakruti de una persona. Esta combinación se establece en el momento de la concepción y es única para cada individuo. La Pakruti se ve influenciada por una variedad de factores, incluyendo el lugar de nacimiento, la época del año, el clima, el entorno familiar y el estado de salud de los padres en el momento de la concepción.

A lo largo de la vida, la constitución permanece constante, pero puede verse desequilibrada debido a factores como la dieta, las actividades, las situaciones emocionales y el entorno. Por lo tanto, es importante conocer la propia constitución para poder tratar cualquier desequilibrio (Vikruti) sin causar daño a la misma. La constitución ideal es aquella en la que los tres Doshas están en equilibrio, sin embargo, esto es raro de encontrar. Por lo general, uno o dos Doshas son dominantes. El Dosha Kapha es considerado el más equilibrado, ya que es tranquilo en el ámbito mental y tiene una mayor resistencia física.

La dominancia de un Dosha específico conlleva características físicas, fisiológicas y psicológicas específicas. Por ejemplo, una persona con una dominancia de Vata tendrá una tendencia a ser delgada, con un metabolismo rápido y una tendencia a tener problemas de insomnio. Por otro lado, una persona con una dominancia de Kapha tendrá una tendencia a tener un cuerpo más corpulento, un metabolismo lento y una tendencia a tener problemas de sobrepeso.

La evaluación de la constitución es un primer paso importante para alcanzar la salud, y se realiza considerando tanto los aspectos fisiológicos como los psicológicos y físicos. Una vez identificada la constitución, se pueden establecer una dieta, rutinas y actividades adecuadas para mantener el equilibrio y mejorar la salud. Por ejemplo, si una persona tiene una dominancia de Pitta, se recomendará evitar alimentos y actividades que aumenten la calor y el fuego en el cuerpo, mientras que si tiene una dominancia de Kapha, se recomendará evitar alimentos y actividades que aumenten la humedad y el frío en el cuerpo.

Es importante señalar que la constitución no es algo fijo y estático, sino que puede cambiar a lo largo de la vida debido a cambios en la dieta, las actividades, las situaciones emocionales y el entorno. Por lo tanto, es importante estar pendiente de cualquier cambio en nuestra constitución y adaptar nuestras acciones y decisiones en consecuencia. Además, es importante tener en cuenta que la constitución no es la única determinante de la salud, ya que hay muchos otros factores que también juegan un papel importante. Sin embargo, conocer nuestra constitución y adaptar nuestras acciones en consecuencia, puede ser una herramienta valiosa para mejorar nuestra salud y bienestar en general.

El masaje Abhyanga tiene numerosos beneficios para la salud física y mental.


Según Caraka el oleado corporaral con sustancias aceitosas y/o grasas:

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Prana, Tejas y Ojas

Prana, Tejas y Ojas

En el contexto de la filosofía y la práctica espiritual de la India, Prana, Tejas y Ojas son considerados como tres fuerzas fundamentales que impulsan y sostienen la mente y la conciencia humana. Es decir, rigen la mente humana y su relación con la conciencia.

Es importante mencionar que estos 3 doshas sutiles se manifiestan de manera interrelacionada con los doshas físicos, es decir, Prana se relaciona con Vata, Tejas con Pitta y Ojas con Kapha.

Prana se refiere a la energía vital que impulsa todas las funciones corporales y mentales, permitiendo a la mente moverse y responder a los desafíos de la vida. La mente y la conciencia son vistas como aspectos interconectados de una misma realidad, y se cree que ambas están impulsadas y sostenidas por el Prana. A un nivel más profundo gobierna el desarrollo de estados elevados de conciencia
 
Tejas, es la fuerza que le brinda a la mente la capacidad de percepción y juicio adecuado. Es considerado como la fuerza que nos brinda valor, osadía y vigor, lo cual nos permite llevar a cabo grandes y  extraordinarias acciones. Mantiene las percepciones acumuladas de nuestra voluntad y de nuestra aspiración espiritual.

Ojas es considerado como la fuerza que brinda paciencia, resistencia fisíca y estabilidad psicológica.

En conclusión, estas tres fuerzas, Prana, Tejas y Ojas, son fundamentales para el funcionamiento óptimo de la mente y la conciencia humana, ya que sin el apoyo de estas fuerzas, la mente no podría lograr nada significativo.

Cómo podemos equilibar estás fuerzas?

 

Equilibrando Prana, Tejas y Ojas

Para equilibrar Prana, se recomienda la práctica de técnicas de meditación y yoga, así como la adopción de una dieta y un estilo de vida saludable. La meditación ayuda a calmar la mente y aumentar el flujo de Prana, mientras que el yoga ayuda a aumentar la flexibilidad y la fuerza física. Además, una dieta y estilo de vida saludable ayudan a mantener un flujo adecuado de Prana en el cuerpo.

Para equilibrar Tejas, se recomienda la práctica de actividades que estimulen la mente y el cuerpo, como la lectura, el estudio, y el ejercicio. También se recomienda evitar cualquier cosa que pueda sobreestimular el cuerpo o la mente, como el exceso de cafeína, el tabaco y el alcohol.

Para equilibrar Ojas, se recomienda la práctica de técnicas de relajación y meditación, así como la adopción de una dieta y un estilo de vida saludable. El yoga y la meditación ayudan a reducir el estrés y aumentar el nivel de Ojas en el cuerpo, mientras que una dieta y estilo de vida saludable ayudan a mantener un nivel adecuado de Ojas.

En general, la práctica de un estilo de vida saludable, la adopción de técnicas de meditación, yoga y la dieta es el camino para equilibrar Prana, Tejas y Ojas en el cuerpo y lograr la salud integral.

 

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Prana, Tejas y Ojas

En el contexto de la filosofía y la práctica espiritual de la India, Prana, Tejas y Ojas son considerados como tres fuerzas fundamentales que impulsan y sostienen la mente y la conciencia humana. Es decir, rigen la mente humana y su relación con la conciencia.

Es importante mencionar que estos 3 doshas sutiles se manifiestan de manera interrelacionada con los doshas físicos, es decir, Prana se relaciona con Vata, Tejas con Pitta y Ojas con Kapha.

Prana se refiere a la energía vital que impulsa todas las funciones corporales y mentales, permitiendo a la mente moverse y responder a los desafíos de la vida. La mente y la conciencia son vistas como aspectos interconectados de una misma realidad, y se cree que ambas están impulsadas y sostenidas por el Prana. A un nivel más profundo gobierna el desarrollo de estados elevados de conciencia
 
Tejas, es la fuerza que le brinda a la mente la capacidad de percepción y juicio adecuado. Es considerado como la fuerza que nos brinda valor, osadía y vigor, lo cual nos permite llevar a cabo grandes y  extraordinarias acciones. Mantiene las percepciones acumuladas de nuestra voluntad y de nuestra aspiración espiritual.

Ojas es considerado como la fuerza que brinda paciencia, resistencia fisíca y estabilidad psicológica.

En conclusión, estas tres fuerzas, Prana, Tejas y Ojas, son fundamentales para el funcionamiento óptimo de la mente y la conciencia humana, ya que sin el apoyo de estas fuerzas, la mente no podría lograr nada significativo.

 

Equilibrando Prana, Tejas y Ojas

Para equilibrar Prana, se recomienda la práctica de técnicas de meditación y yoga, así como la adopción de una dieta y un estilo de vida saludable. La meditación ayuda a calmar la mente y aumentar el flujo de Prana, mientras que el yoga ayuda a aumentar la flexibilidad y la fuerza física. Además, una dieta y estilo de vida saludable ayudan a mantener un flujo adecuado de Prana en el cuerpo.

Para equilibrar Tejas, se recomienda la práctica de actividades que estimulen la mente y el cuerpo, como la lectura, el estudio, y el ejercicio. También se recomienda evitar cualquier cosa que pueda sobreestimular el cuerpo o la mente, como el exceso de cafeína, el tabaco y el alcohol.

Para equilibrar Ojas, se recomienda la práctica de técnicas de relajación y meditación, así como la adopción de una dieta y un estilo de vida saludable. El yoga y la meditación ayudan a reducir el estrés y aumentar el nivel de Ojas en el cuerpo, mientras que una dieta y estilo de vida saludable ayudan a mantener un nivel adecuado de Ojas.

En general, la práctica de un estilo de vida saludable, la adopción de técnicas de meditación, yoga y la dieta es el camino para equilibrar Prana, Tejas y Ojas en el cuerpo y lograr la salud integral.

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Prana, Tejas y Ojas

En el contexto de la filosofía y la práctica espiritual de la India, Prana, Tejas y Ojas son considerados como tres fuerzas fundamentales que impulsan y sostienen la mente y la conciencia humana. Es decir, rigen la mente humana y su relación con la conciencia.

Es importante mencionar que estos 3 doshas sutiles se manifiestan de manera interrelacionada con los doshas físicos, es decir, Prana se relaciona con Vata, Tejas con Pitta y Ojas con Kapha.

Prana se refiere a la energía vital que impulsa todas las funciones corporales y mentales, permitiendo a la mente moverse y responder a los desafíos de la vida. La mente y la conciencia son vistas como aspectos interconectados de una misma realidad, y se cree que ambas están impulsadas y sostenidas por el Prana. A un nivel más profundo gobierna el desarrollo de estados elevados de conciencia
 
Tejas, es la fuerza que le brinda a la mente la capacidad de percepción y juicio adecuado. Es considerado como la fuerza que nos brinda valor, osadía y vigor, lo cual nos permite llevar a cabo grandes y  extraordinarias acciones. Mantiene las percepciones acumuladas de nuestra voluntad y de nuestra aspiración espiritual.

Ojas es considerado como la fuerza que brinda paciencia, resistencia fisíca y estabilidad psicológica.

En conclusión, estas tres fuerzas, Prana, Tejas y Ojas, son fundamentales para el funcionamiento óptimo de la mente y la conciencia humana, ya que sin el apoyo de estas fuerzas, la mente no podría lograr nada significativo.

Cómo podemos equilibrar estás energías sutiles?

 

Equilibrando Prana, Tejas y Ojas

Para equilibrar Prana, se recomienda la práctica de técnicas de meditación y yoga, así como la adopción de una dieta y un estilo de vida saludable. La meditación ayuda a calmar la mente y aumentar el flujo de Prana, mientras que el yoga ayuda a aumentar la flexibilidad y la fuerza física. Además, una dieta y estilo de vida saludable ayudan a mantener un flujo adecuado de Prana en el cuerpo.

Para equilibrar Tejas, se recomienda la práctica de actividades que estimulen la mente y el cuerpo, como la lectura, el estudio, y el ejercicio. También se recomienda evitar cualquier cosa que pueda sobreestimular el cuerpo o la mente, como el exceso de cafeína, el tabaco y el alcohol.

Para equilibrar Ojas, se recomienda la práctica de técnicas de relajación y meditación, así como la adopción de una dieta y un estilo de vida saludable. El yoga y la meditación ayudan a reducir el estrés y aumentar el nivel de Ojas en el cuerpo, mientras que una dieta y estilo de vida saludable ayudan a mantener un nivel adecuado de Ojas.

En general, la práctica de un estilo de vida saludable, la adopción de técnicas de meditación, yoga y la dieta es el camino para equilibrar Prana, Tejas y Ojas en el cuerpo y lograr la salud integral.

 

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Kichadi


Receta de Kichadi.

Kichadi es un plato tradicional de la cocina ayurvédica que se puede preparar de muchas maneras diferentes. Aquí hay una receta básica que puedes seguir:

Ingredientes:

  • 1 taza de arroz basmati cocido
  • 1 taza de lentejas rojas cocidas o judías mung cocidas ( a tu elección ).
  • 2 tazas de agua
  • 1 cucharada de aceite de coco
  • 1 cucharadita de semillas de mostaza
  • 1 cucharadita de cúrcuma
  • 1/2 cucharadita de comino
  • 1/2 cucharadita de cilantro molido
  • 1/4 cucharadita de jengibre molido
  • Sal y pimienta al gusto
especias para kichadi


Preparación de  Kichadi:

 

  1. Calienta el aceite de coco en una sartén a fuego medio y agrega las semillas de mostaza. Cocina por un minuto, luego agrega las especias y cocina por otros 30 segundos.
  2. Agrega el arroz y las lentejas  o judías mung cocidas y mezcla bien para que queden cubiertos de especias.
  3. Agrega el agua y sazona con sal y pimienta al gusto.
  4. Cocina a fuego medio durante unos minutos más, hasta que el kichadi esté caliente y bien mezclado.
  5. Sirve caliente.

¡Espero que disfrutes este plato tradicional de la cocina ayurvédica!

 

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Ingredientes:

  • 1 taza de arroz basmati cocido
  • 1 taza de lentejas rojas cocidas o judías mung cocidas ( a tu elección ).
  • 2 tazas de agua
  • 1 cucharada de aceite de coco
  • 1 cucharadita de semillas de mostaza
  • 1 cucharadita de cúrcuma
  • 1/2 cucharadita de comino
  • 1/2 cucharadita de cilantro molido
  • 1/4 cucharadita de jengibre molido
  • Sal y pimienta al gusto


Preparación de  Kichadi:

  1. Calienta el aceite de coco en una sartén a fuego medio y agrega las semillas de mostaza. Cocina por un minuto, luego agrega las especias y cocina por otros 30 segundos.
  2. Agrega el arroz y las lentejas  o judías mung cocidas y mezcla bien para que queden cubiertos de especias.
  3. Agrega el agua y sazona con sal y pimienta al gusto.
  4. Cocina a fuego medio durante unos minutos más, hasta que el kichadi esté caliente y bien mezclado.
  5. Sirve caliente.

¡Espero que disfrutes este plato tradicional de la cocina ayurvédica!

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Brahmi, Planta de la Mente


Brahmi,la planta de la mente:

La planta Brahmi ( bacopa monnieri) es usada desde hace siglos por su función de apoyo en el control del estrés físico y mental, mientras que provee al cerebro de energía en aquellas situaciones en que más se necesita.

Brahmi induce un sentido calma y paz en las personas que lo ingieren con regularidad. Es único en su habilidad para vigorizar los procesos mentales mientras que reduce los efectos de la tensión y la ansiedad nerviosa.

Es una pequeña hierba rastrera con numerosas ramas, suculentas, con nudos en las raíces. Las flores son de color púrpura, solitarias, con pedúnculos. En la India y los trópicos crece naturalmente en el suelo húmedo, de aguas poco profundas, y los pantanos. Las flores y los frutos aparecen en verano y toda la planta se utiliza con uso medicinal.


Cualidades Ayurvédicas de Brahmi:

Partes Usadas: Hierba entera

Energía:
– Rasa (sabor): Amargo y dulce
– Virya (acción): Regula Vata
– Vipaka (efecto post-digestivo): Dulce
– Guna (cualidad): luminoso, fluido ( Sara/laxante )

Doshas afectadas: equilibra a Vata, Pitta y Kapha. Aumenta Vata si es tomado en exceso.

Dhatus afectados (tejidos corporales): Todos los tejidos – especialmente plasma, sangre y tejido nervioso.

Srotas (canales corporales): Sistema Circulatorio, Sistema Digestivo, Sistema Nervioso.

Acción: Sedativo, nervino, cardiotonico, anti-espasmódico, anticovulsivo, anti-inflamatorio, calman Vata, reducen enfermedad mental, tónico de corazón, rejuvenecedor (Rasayana) particularmente al sistema nervioso, alivian las condiciones de la piel. Acostumbra a bajar tensión nerviosa.


Usos Ayurvédicos de Brahmi

Principalmente para el sistema nervioso.
 

Cerebro: Mejora la memoria, habilidad de aprendizaje, tiempos de concentración. En desordenes mentales, epilepsia, manía e histeria.

Nervios: agotamiento, tensión, debilidad asociada a la reducción de vata dosha. Esta planta es de uso específico para todas las condiciones de un majjadhatu reducido. También usado en enfermedaes de la piel asocidas a un desequilibrio nervioso fundamental. Estreñimiento , tensión muscular, dolor mensual.

Sistema Urinario: Aliviar el calor producido por la infección de la cistitis y el dolor de la disuria.

Uso Externo: A nivel externo puede ser usado a modo de acite medicicinal siendo unpotente neurálgico en el dolor articular. Usado en frotación principal para los dolores de cabeza y para aclarar la mente.

 


Mecanismos de acción.

Las saponinas triterpenoides y sus bacósidos son responsables de la capacidad de la Bacopa para mejorar la transmisión nerviosa. Los bacósidos ayudan en la reparación de las neuronas dañadas por la mejora de la actividad de la enzima quinasa, la síntesis neuronal, y la restauración de la actividad sináptica, y en última instancia de la transmisión del impulso nervioso.

La pérdida de la actividad colinérgica neuronal en el hipocampo es la principal característica de la enfermedad de Alzheimer. Con base en los resultados del estudio de los animales, los bacósidos parecen tener actividad antioxidante en el hipocampo, la corteza frontal, y el cuerpo estriado. La investigación en animales ha mostrado que los extractos de Bacopa modulan la expresión de ciertas enzimas involucradas en la generación y recolección de residuos de las especies reactivas del oxígeno en el cerebro.

El modo de acción de protección de células del cerebro efectos de la Bacopa monnieri se debe a los antioxidantes que inhiben el estrés oxidativo neuronal y la inhibición de lla activdad de la acetilcolinesterasa. El tratamiento de pacientes con extracto de Bacopa puede ser una manera de tratar los trastornos neurodegenerativos asociados con el estrés oxidativo, así como tal vez la enfermedad de Alzheimer.

Tiene propiedades antioxidantes, ayuda en la reducción de la oxidación de los lípidos en sangre. Estudios en ratas de laboratorio indican que esta planta mejora la capacidad de memoria y de aprendizaje, este mecanismo puede explicar el efecto en la reducción de los depósitos beta-amiloide en ratones con enfermedad de Alzheimer.

Los Bacósidos (saponinas) de la Bacopa parecen desempeñar un papel protector en las funciones sinápticas de los nervios del hipocampo, la sede de la memoria. Los impulsos nerviosos se transmiten a través de la sinapsis (el espacio entre dos neuronas), y su degeneración se cree que contribuyen al deterioro de la memoria y la cognición.

Estudios sobre Bacopa Morinneri.

 

  1. En un estudio doble aleatorio controlado con placebo a doble ciego en Australia, en la Universidad de Wollongong, demostró ser eficaz en las pruebas de retención de nueva información.

  2.En otro estudio similar se menciona en Neuropsicofarmacología (Aug.2002). El estudio reveló que la B. monnieri disminuye la tasa de olvido de la información adquirida recientemente, tasa de aprendizaje verbal y la consolidación de la memoria.

  3.En un estudio sobre sus efectos en los niños de este, que mostraron una mejoría significativa en la unidad de exploración, la mejora de la imagen de percepción de patrones y percepción mayor organización y capacidad de razonamiento.

  4.Durante la Conferencia Internacional de Investigaciones sobre el Cerebro en Australia de 1996, los científicos presentaron CDRI que la B. monnieri redujo el tiempo para aprender la tarea específica a seis días, mientras que el grupo de control tomó diez días para obtener la misma tarea.
Los medicamentos contra la epilepsia como la fenitoína pueden tener algunos efectos secundarios como el deterioro cognitivo. La administración simultánea de esta planta tiene un efecto corrector del déficit cognitivo inducido por la fenitoína.

  5.La investigación en ratas sometidas a situaciones de ansiedad, demostró que la actividad ansiolítica de los extractos con un 25% de bacósidos tienen un efecto comparable al lorazepam. Además no se observaron efectos secundarios del lorazepam como la pérdida de memoria sino el efecto contrario.

  6.Otro estudio doble ciego en el BRD Medical College, en Gorakhpur, India, sobre niños con TDAH (Trastorno por Déficit de Atención) mostraron un beneficio después de 12 semanas de B. monnieri en la memoria lógica y tareas de aprendizaje.
Los investigadores creen que, entre sus otros mecanismos, la Bacopa influye en el sistema gabaminérgico. El ácido gammabutiríco (GABA) es un neurotransmisor inhibidor que ha demostrado poseer efectos anticonvulsivos, antinociceptiva (prevención del dolor debido a las terminaciones del nervio hipersensible), aparato locomotor, y efectos sedantes.
Brahmi ayuda en la toxicidad inducida por la morfina. Contrarresta sus efectos secundarios en el cuerpo y la mente. Podría ser utilizado como suplemento coadyuvante para adictos a la morfina o el opio y otras drogas relacionadas.

 7.En 1995, investigadores de la Universidad de Madrás, en la India probó un extracto de Bacopa monnieri contra células de sarcoma. Encontraron que la tasa de crecimiento de las células del sarcoma fue inhibida significativamente por el extracto de Bacopa monnieri.
Se ha propuesto que la Bacopa monnieri actúa como un cardiotónico que se utiliza para ayudar al sistema circulatorio y ayuda a mantener el corazón funcionando normalmente.

Dosis y componentes activos.

Dosis: 2 — 6 g por el día

1 cucharita de té antes del desayuno y la comida tomado con agua caliente.

Los componentes activos y Farmacocinética:Los compuestos responsables de los efectos farmacológicos de la Bacopa incluyen alcaloides, saponinas y esteroles. Muchos alcaloides como Brahmine y herpestine, saponinas d-manitol y hersaponin, un ácido, y monnierin fueron aislados en la India hace más de 40 años. Otros componentes activos identificados incluyen ácido betulic, stigmastarol, beta-sitosterol, así como numerosos y bacósidos bacopasaponins. Los componentes responsables de los efectos cognitivos de la Bacopa son los bacósidos A y B.

Interacciones.

 Aunque faltan estudios que determinen con precisión posibles interacciones, hay indicios que la bacopa, por sus compuestos, podría interactuar con medicamentos que actúan sobre el Sistema Nervioso Central. En esta categoría de medicamentos se contemplan, por ejemplo, los fármacos para la enfermedad de Alzheimer o las hormonas tiroideas

Así mismo, cuando se utilizan suplementos de plantas como el Epimedium (hierba de la cabra en celo) y Gotu Kola (Centella asiática) se deben de disminuir las dosis.

 

Precauciones y posibles efectos adversos.

Precauciones y efectos adversos: esta planta medicinal de uso tradicional se considera segura tomada en dosis adecuadas en personas sanas, pero puede tener algunos efectos secundarios leves como diarrea o sequedad en la boca.

Se recomienda recomienda consultar con un profesional de la salud antes de tomar bacopa si se padecen problemas como:

Bradicardia: la bacopa podría afectar la frecuencia cardíaca.

Úlcera gástrica: la planta podría empeorar este trastorno.

Asma podría causar un empeoramiento de este u otros problemas respiratorios.

Trastornos de la tiroides: la bacopa podría interactuar con los fármacos y alterar los niveles de las hormonas tiroideas ( ya comentado arriba).
Obstrucciones urinarias y gastrointestinales.

www.casapia.com

www.himalayahealthcare.com

https://herbolariosaludnatural.com

 

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Brahmi,la planta de la mente:

La planta Brahmi ( bacopa monnieri) es usada desde hace siglos por su función de apoyo en el control del estrés físico y mental, mientras que provee al cerebro de energía en aquellas situaciones en que más se necesita.

Brahmi induce un sentido calma y paz en las personas que lo ingieren con regularidad. Es único en su habilidad para vigorizar los procesos mentales mientras que reduce los efectos de la tensión y la ansiedad nerviosa.

Es una pequeña hierba rastrera con numerosas ramas, suculentas, con nudos en las raíces. Las flores son de color púrpura, solitarias, con pedúnculos. En la India y los trópicos crece naturalmente en el suelo húmedo, de aguas poco profundas, y los pantanos. Las flores y los frutos aparecen en verano y toda la planta se utiliza con uso medicinal.


Cualidades Ayurvédicas de Brahmi:

Partes Usadas: Hierba entera

Energía:
– Rasa (sabor): Amargo y dulce
– Virya (acción): Regula Vata
– Vipaka (efecto post-digestivo): Dulce
– Guna (cualidad): luminoso, fluido ( Sara/laxante )

Doshas afectadas: equilibra a Vata, Pitta y Kapha. Aumenta Vata si es tomado en exceso.

Dhatus afectados (tejidos corporales): Todos los tejidos – especialmente plasma, sangre y tejido nervioso.

Srotas (canales corporales): Sistema Circulatorio, Sistema Digestivo, Sistema Nervioso.

Acción: Sedativo, nervino, cardiotonico, anti-espasmódico, anticovulsivo, anti-inflamatorio, calman Vata, reducen enfermedad mental, tónico de corazón, rejuvenecedor (Rasayana) particularmente al sistema nervioso, alivian las condiciones de la piel. Acostumbra a bajar tensión nerviosa.


Usos Ayurvédicos de Brahmi

Principalmente para el sistema nervioso.
 

Cerebro: Mejora la memoria, habilidad de aprendizaje, tiempos de concentración. En desordenes mentales, epilepsia, manía e histeria.

Nervios: agotamiento, tensión, debilidad asociada a la reducción de vata dosha. Esta planta es de uso específico para todas las condiciones de un majjadhatu reducido. También usado en enfermedaes de la piel asocidas a un desequilibrio nervioso fundamental. Estreñimiento , tensión muscular, dolor mensual.

Sistema Urinario: Alivia el calor producido por la infección de la cistitis y el dolor de la disuria.

Uso Externo: A nivel externo puede ser usado a modo de acite medicicinal siendo unpotente neurálgico en el dolor articular. Usado en frotación principal para los dolores de cabeza y para aclarar la mente.

Dosis y componentes activos.

Dosis: 2 — 6 g por el día

1 cucharita de té antes del desayuno y la comida tomado con agua caliente.

Los componentes activos y Farmacocinética:Los compuestos responsables de los efectos farmacológicos de la Bacopa incluyen alcaloides, saponinas y esteroles. Muchos alcaloides como Brahmine y herpestine, saponinas d-manitol y hersaponin, un ácido, y monnierin fueron aislados en la India hace más de 40 años. Otros componentes activos identificados incluyen ácido betulic, stigmastarol, beta-sitosterol, así como numerosos y bacósidos bacopasaponins. Los componentes responsables de los efectos cognitivos de la Bacopa son los bacósidos A y B.

Precauciones y posibles efectos adversos.

Precauciones y efectos adversos: esta planta medicinal de uso tradicional se considera segura tomada en dosis adecuadas en personas sanas, pero puede tener algunos efectos secundarios leves como diarrea o sequedad en la boca.

Se recomienda recomienda consultar con un profesional de la salud antes de tomar bacopa si se padecen problemas como:

Bradicardia: la bacopa podría afectar la frecuencia cardíaca.

Úlcera gástrica: la planta podría empeorar este trastorno.

Asma podría causar un empeoramiento de este u otros problemas respiratorios.

Trastornos de la tiroides: la bacopa podría interactuar con los fármacos y alterar los niveles de las hormonas tiroideas ( ya comentado arriba).
Obstrucciones urinarias y gastrointestinales.

Fuentes:
www.casapia.com
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Te de Canela y Almendras

 

En esta variación del Chai tradicional usamos la leche de almendras; ya que ademá de poder beberlo las personas con intolerania a la lactosaue combina maravillosamente con con todas las especias cálidas y deliciosas, no notarás la diferencia.

 Ingredientes.

 4 tazas de agua.
 2 trocitos de canela.
 6 vainas de cardamomo bien trituradas.
 4 clavos de especia.
 3 vainas de anís .estrellado.

 1 trocito   de jengibre.
 1 Pizca de sal.
 1 taza de leche de almendras.
 1 cucharadita de miel pura.

Preparación.

 1. En una olla mediana, hierva el agua, el cardamomo, los clavos, el anís estrellado, la canela, el jengibre y la sal durante 5 minutos.

 2. Retire del fuego y deje reposar por otros 5 minutos.

 3. Agregue la leche de almendras y la miel.

 4. Colar el chai en una taza y disfrutar

 

Propiedades ayurvédicas de la Canela

Partes Utilizada: Corteza

Sabor (Rasa): Katu (pIcante), Tikta ( amargo), Madura (dulce).

Cualidades (Guna): Laghu (ligero), Ruksa (rugoso), Tiksna ( penetrante).

Potencia (Veerya): Usna (caliente)

Efecto post digestión (Vipaka): Katu (picante)

Actividad Farmacológica (Karma):: Vāta-pittahara, Sukrala ( aumenta la cantidad y cualidad del esperma ), Balya ( reforzante) , Varṇya (blanquea y suaviza la piel), Grāhi (aumentan el apetito, el poder digestivo y absorben líquidos de las heces) ,Deepana (facilita la digestión ), Pachana ( elimina toxinas).

La canela es carminativa, digestiva, astringente, antispasmódica, expectorante, haemostáatica y antiséptica

Indicaciones y usos tradicionales: Prúrito (Kandü), Indigestión (Āmājīrṇa)  , Anorexia (Aruci) ,Enfermedades del corazón ( Hrdroga),  Trastorno de la vejiga urinaria (Bastiroga), Hemorroides debidas a desequilibrio de Vata dosha (Vātārsas), Parásitos intestinales (Krm)i, (Pināsa), Problemas de fertilidad del varón  (Śukradoṣa ). Así mismo es buena en diarrea y disentería; irritación gástrica, náuseas y vómitos, dolor de muelas, neuralgia, reumatismo, tos.

 

Propiedades ayurvédicas de la Almendra

Partes Utilizada: Semillas.

Gusto(Rasa): Madhura (Dulce)

Cualidades (Guna): Guru (pesado), Snigadh (viscoso)

Potencia (Veerya): Usna (caliente)

Efecto post digestión (Vipaka): Madhura (Dulce)

Actividad Farmacológica (Karma): Vatahara (Reduce vata dosha), Pitta Kara (Aumenta Pitta Dosha), Vrsya (Afrodisíaco), Balya (Reforzante)

Indicaciones y usos tradicionales: Anaha (retención de orina y heces), Arsa (hemorriodes), Grdhrasi (ciática), Gandamala (ganglios debidos ala acumlación de doshas en el cuello), Gulma (acumulación excesiva de doshas con predominio de vata ), Kandu (prúrito) , Kaphavataja roga ( enfermedades debidas al desequilibrio de Kapha y Vata), Krmi (parásitos), Kustha, Sotha, Prameha (diabétes), Udara ( acumilación excsiva de doshas en el tracto intestinal), Udavarta (movimiento incorrecto de Vata dosha).

 

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En esta variación del Chai tradicional usamos la leche de almendras; ya que ademá de poder beberlo las personas con intolerania a la lactosaue combina maravillosamente con con todas las especias cálidas y deliciosas, no notarás la diferencia.

 Ingredientes.

 4 tazas de agua.
 2 trocitos de canela.
 6 vainas de cardamomo bien trituradas.
 4 clavos de especia.
 3 vainas de anís .estrellado.

 1 trocito   de jengibre.
 1 Pizca de sal.
 1 taza de leche de almendras.
 1 cucharadita de miel pura.

Preparación.

 1. En una olla mediana, hierva el agua, el cardamomo, los clavos, el anís estrellado, la canela, el jengibre y la sal durante 5 minutos.

 2. Retire del fuego y deje reposar por otros 5 minutos.

 3. Agregue la leche de almendras y la miel.

 4. Colar el chai en una taza y disfrutar

Propiedades ayurvédicas de la Canela

Partes Utilizada: Corteza

Sabor (Rasa): Katu (pIcante), Tikta ( amargo), Madura (dulce).

Cualidades (Guna): Laghu (ligero), Ruksa (rugoso), Tiksna ( penetrante).

Potencia (Veerya): Usna (caliente)

Efecto post digestión (Vipaka): Katu (picante)

Actividad Farmacológica (Karma):: Vāta-pittahara, Sukrala ( aumenta la cantidad y cualidad del esperma ), Balya ( reforzante) , Varṇya (blanquea y suaviza la piel), Grāhi (aumentan el apetito, el poder digestivo y absorben líquidos de las heces) ,Deepana (facilita la digestión ), Pachana ( elimina toxinas).

La canela es carminativa, digestiva, astringente, antispasmódica, expectorante, haemostáatica y antiséptica

Indicaciones y usos tradicionales: Prúrito (Kandü), Indigestión (Āmājīrṇa)  , Anorexia (Aruci) ,Enfermedades del corazón ( Hrdroga),  Trastorno de la vejiga urinaria (Bastiroga), Hemorroides debidas a desequilibrio de Vata dosha (Vātārsas), Parásitos intestinales (Krm)i, (Pināsa), Problemas de fertilidad del varón  (Śukradoṣa ). Así mismo es buena en diarrea y disentería; irritación gástrica, náuseas y vómitos, dolor de muelas, neuralgia, reumatismo, tos.

Propiedades ayurvédicas de la Almendra

Partes Utilizada: Semillas.

Gusto(Rasa): Madhura (Dulce)

Cualidades (Guna): Guru (pesado), Snigadh (viscoso)

Potencia (Veerya): Usna (caliente)

Efecto post digestión (Vipaka): Madhura (Dulce)

Actividad Farmacológica (Karma): Vatahara (Reduce vata dosha), Pitta Kara (Aumenta Pitta Dosha), Vrsya (Afrodisíaco), Balya (Reforzante)

Indicaciones y usos tradicionales: Anaha (retención de orina y heces), Arsa (hemorriodes), Grdhrasi (ciática), Gandamala (ganglios debidos ala acumlación de doshas en el cuello), Gulma (acumulación excesiva de doshas con predominio de vata ), Kandu (prúrito) , Kaphavataja roga ( enfermedades debidas al desequilibrio de Kapha y Vata), Krmi (parásitos), Kustha, Sotha, Prameha (diabétes), Udara ( acumilación excsiva de doshas en el tracto intestinal), Udavarta (movimiento incorrecto de Vata dosha).

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 Ingredientes.

 4 tazas de agua.
 2 trocitos de canela.
 6 vainas de cardamomo bien trituradas.
 4 clavos de especia.
 3 vainas de anís .estrellado.

 1 trocito   de jengibre.
 1 Pizca de sal.
 1 taza de leche de almendras.
 1 cucharadita de miel pura.

Preparación.

 1. En una olla mediana, hierva el agua, el cardamomo, los clavos, el anís estrellado, la canela, el jengibre y la sal durante 5 minutos.

 2. Retire del fuego y deje reposar por otros 5 minutos.

 3. Agregue la leche de almendras y la miel.

 4. Colar el chai en una taza y disfrutar

Propiedades ayurvédicas de la Canela

Partes Utilizada: Corteza

Sabor (Rasa): Katu (pIcante), Tikta ( amargo), Madura (dulce).

Cualidades (Guna): Laghu (ligero), Ruksa (rugoso), Tiksna ( penetrante).

Potencia (Veerya): Usna (caliente)

Efecto post digestión (Vipaka): Katu (picante)

Actividad Farmacológica (Karma):: Vāta-pittahara, Sukrala ( aumenta la cantidad y cualidad del esperma ), Balya ( reforzante) , Varṇya (blanquea y suaviza la piel), Grāhi (aumentan el apetito, el poder digestivo y absorben líquidos de las heces) ,Deepana (facilita la digestión ), Pachana ( elimina toxinas).

La canela es carminativa, digestiva, astringente, antispasmódica, expectorante, haemostáatica y antiséptica

Indicaciones y usos tradicionales: Prúrito (Kandü), Indigestión (Āmājīrṇa)  , Anorexia (Aruci) ,Enfermedades del corazón ( Hrdroga),  Trastorno de la vejiga urinaria (Bastiroga), Hemorroides debidas a desequilibrio de Vata dosha (Vātārsas), Parásitos intestinales (Krm)i, (Pināsa), Problemas de fertilidad del varón  (Śukradoṣa ). Así mismo es buena en diarrea y disentería; irritación gástrica, náuseas y vómitos, dolor de muelas, neuralgia, reumatismo, tos.

Propiedades ayurvédicas de la Almendra

Partes Utilizada: Semillas.

Gusto(Rasa): Madhura (Dulce)

Cualidades (Guna): Guru (pesado), Snigadh (viscoso)

Potencia (Veerya): Usna (caliente)

Efecto post digestión (Vipaka): Madhura (Dulce)

Actividad Farmacológica (Karma): Vatahara (Reduce vata dosha), Pitta Kara (Aumenta Pitta Dosha), Vrsya (Afrodisíaco), Balya (Reforzante)

Indicaciones y usos tradicionales: Anaha (retención de orina y heces), Arsa (hemorriodes), Grdhrasi (ciática), Gandamala (ganglios debidos ala acumlación de doshas en el cuello), Gulma (acumulación excesiva de doshas con predominio de vata ), Kandu (prúrito) , Kaphavataja roga ( enfermedades debidas al desequilibrio de Kapha y Vata), Krmi (parásitos), Kustha, Sotha, Prameha (diabétes), Udara ( acumilación excsiva de doshas en el tracto intestinal), Udavarta (movimiento incorrecto de Vata dosha).

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Menta Piperita


Cualidades Ayurvédicas de la Menta Piperita:

Rasa: Picante (katu)

Veerya: Caliente (ushna)

Vipaka: Picante (katu)

Gunas: Ligero (laghu), seco (ruksha) y penetrante (tikshna)

Doshas: Alivia Vata y Kapha (Vatakapha shamana)

Dhatus: Rasa y Mansa.

Mala: Heces

 

Composición química

La menta contiene fibra ,  vitaminas ( A, C, B1, B2 y B3) y minerales ( potasio, magnesio, calcio y fósforo ).

 


Usos Ayurvédicos de la Menta Piperita:

Cuidado bucal

La menta tiene propiedades antibacterianas y es excelente para tratar la placa dental. Esta hierba también se usa en muchas pastas de dientes a base de hierbas y proporciona un olor agradable. En caso de halitosis se utiliza el jugo con agua para hacer gárgaras o se mastican las hojas

Las caries de los dientes se pueden rellenar con mentol para aliviar el dolor. Aunque el mentol es algo fuerte.

Gripes y resfriados

El jugo fresco de las hojas de menta se bebe añadiendo un poco de miel parta aliviar la tos y el dolor de garganta.

 

Cuidado de la piel

La pasta de menta también se aplica directamente sobre la piel para aliviar el picor y la sensación de ardor. Así mismo estos emplastos ayudan a acelerar cicatrización de heridas y ampollas al mismo tiempo que calman el dolor

Disminuye el dolor producido por  el herpes zoster al aplicarlo en la zona afectada.

 

Alivio de las hemorroides

Al tener propiedades antiinflamatorias y astringentes son una ayuda cuando se sufre de hemorroides y  aplicar un baño de asiento puede ayudar a reducir el dolor y a reducir la hemorroide debido a su efecto asgtrigente.

Alivia los vómitos inducidos por la quimioterapia

La menta reduce la intensidad y número de eventos eméticos  si se inhala  aceite esencial de menta durante las primeras 24 horas de recibir la quimioterapia.

 

Antioxidante

La menta posee gran cantidad de antioxidantes que protegen al  organismo de los radicales libres y sus efectos negativos.


Cuidado Intimo Femenino

El mentol puede usarse de forma tópica para aliviar la zona externa íntima. Cuando existe irritación de la entrepierna debido a la depilación  puede aparecer picazón e hinchazón;  con lo cual la aplicación de un emplasto de menta  o aceite esencial reducido con acesite de cóco refrescara y aliviara la zona.

 

Cuidado de la Mente

Como tónico general en estados astenia, debilidad,  y falta de apetito

 

Cuidado intestinal

La menta ayuda a relajar el sistema digestivo y a aliviar el dolor y otros problemas digestivos.  Por lo que las personas que sufren de síndrome de cólon irritable deben agregar esta planta dentro de su uso diario; ya que proporciona alivio de síntomas como diarrea, dolor de estómago, problemas gástricos e hinchazón. La menta calma los músculos del estómago y también mejora el flujo de bilis produciendo un gran efecto carminativo.

 

Inflamación y el dolor.

Es anestésica, evita la sepsis y la necrosis.

En caso de cefalea, dolor en las articulaciones y neuritis se aplica mentol mezcaldo con  aceite de mostaza para combatir el dolor. El mentol es demasiado fuerte con lo que hay que tener precauciones con su dosificación y ser guiados por un profesional en Ayurveda o Naturopatía.

 

Precauciones y posible efacto adversos

Mejor no consumir  menta  si el paciente presenta acidez estomacal o úlcera digestiva, y/o de hernia de hiato.

Esta hierba no se recomienda para los niños ya que el mentol en la menta puede inducir una sensación de asfixia.

El té de menta verde podría causar daño renal. Así que se debe evitar su uso si hay problemas renales severos.

Cuando hay problemas de la  vesícula biliar, el uso de la menta puede causar una contracción indeseada de la vesícula biliar, pudiendo generar un ataque agudo e incluso puede desplazar los cáculos.  Consultar con tu especialista en ayurveda o naturópata, incluso con el médico.

 

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Cualidades Ayurvédicas de la Menta Piperita:

Rasa: Picante (katu)

Veerya: Caliente (ushna)

Vipaka: Picante (katu)

Gunas: Ligero (laghu), seco (ruksha) y penetrante (tikshna)

Doshas: Alivia Vata y Kapha (Vatakapha shamana)

Dhatus: Rasa y Mansa.

Mala: Heces

 

Composición química

La menta contiene fibra ,  vitaminas ( A, C, B1, B2 y B3) y minerales ( potasio, magnesio, calcio y fósforo ).

 


Usos Ayurvédicos de la Menta Piperita:

Cuidado bucal

La menta tiene propiedades antibacterianas y es excelente para tratar la placa dental. Esta hierba también se usa en muchas pastas de dientes a base de hierbas y proporciona un olor agradable. En caso de halitosis se utiliza el jugo con agua para hacer gárgaras o se mastican las hojas

Las caries de los dientes se pueden rellenar con mentol para aliviar el dolor. Aunque el mentol es algo fuerte.

Gripes y resfriados

El jugo fresco de las hojas de menta se bebe añadiendo un poco de miel parta aliviar la tos y el dolor de garganta.

 

Cuidado de la piel

La pasta de menta también se aplica directamente sobre la piel para aliviar el picor y la sensación de ardor. Así mismo estos emplastos ayudan a acelerar cicatrización de heridas y ampollas al mismo tiempo que calman el dolor

Disminuye el dolor producido por  el herpes zoster al aplicarlo en la zona afectada.

 

Alivio de las hemorroides

Al tener propiedades antiinflamatorias y astringentes son una ayuda cuando se sufre de hemorroides y  aplicar un baño de asiento puede ayudar a reducir el dolor y a reducir la hemorroide debido a su efecto asgtrigente.

Alivia los vómitos inducidos por la quimioterapia

La menta reduce la intensidad y número de eventos eméticos  si se inhala  aceite esencial de menta durante las primeras 24 horas de recibir la quimioterapia.

 

Antioxidante

La menta posee gran cantidad de antioxidantes que protegen al  organismo de los radicales libres y sus efectos negativos.


Cuidado Intimo Femenino

El mentol puede usarse de forma tópica para aliviar la zona externa íntima. Cuando existe irritación de la entrepierna debido a la depilación  puede aparecer picazón e hinchazón;  con lo cual la aplicación de un emplasto de menta  o aceite esencial reducido con acesite de cóco refrescara y aliviara la zona.

 

Cuidado de la Mente

Como tónico general en estados astenia, debilidad,  y falta de apetito

 

Cuidado intestinal

La menta ayuda a relajar el sistema digestivo y a aliviar el dolor y otros problemas digestivos.  Por lo que las personas que sufren de síndrome de cólon irritable deben agregar esta planta dentro de su uso diario; ya que proporciona alivio de síntomas como diarrea, dolor de estómago, problemas gástricos e hinchazón. La menta calma los músculos del estómago y también mejora el flujo de bilis produciendo un gran efecto carminativo.

 

Inflamación y el dolor.

Es anestésica, evita la sepsis y la necrosis.

En caso de cefalea, dolor en las articulaciones y neuritis se aplica mentol mezcaldo con  aceite de mostaza para combatir el dolor. El mentol es demasiado fuerte con lo que hay que tener precauciones con su dosificación y ser guiados por un profesional en Ayurveda o Naturopatía.

 

Precauciones y posible efacto adversos

Mejor no consumir  menta  si el paciente presenta acidez estomacal o úlcera digestiva, y/o de hernia de hiato.

Esta hierba no se recomienda para los niños ya que el mentol en la menta puede inducir una sensación de asfixia.

El té de menta verde podría causar daño renal. Así que se debe evitar su uso si hay problemas renales severos.

Cuando hay problemas de la  vesícula biliar, el uso de la menta puede causar una contracción indeseada de la vesícula biliar, pudiendo generar un ataque agudo e incluso puede desplazar los cáculos.  Consultar con tu especialista en ayurveda o naturópata, incluso con el médico.

 

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C/ Calábria
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Cualidades Ayurvédicas de la Menta Piperita:

Rasa: Picante (katu)

Veerya: Caliente (ushna)

Vipaka: Picante (katu)

Gunas: Ligero (laghu), seco (ruksha) y penetrante (tikshna)

Doshas: Alivia Vata y Kapha (Vatakapha shamana)

Dhatus: Rasa y Mansa.

Mala: Heces

 

Composición química

La menta contiene fibra ,  vitaminas ( A, C, B1, B2 y B3) y minerales ( potasio, magnesio, calcio y fósforo ).

 


Usos Ayurvédicos de la Menta Piperita:

Cuidado bucal

La menta tiene propiedades antibacterianas y es excelente para tratar la placa dental. Esta hierba también se usa en muchas pastas de dientes a base de hierbas y proporciona un olor agradable. En caso de halitosis se utiliza el jugo con agua para hacer gárgaras o se mastican las hojas

Las caries de los dientes se pueden rellenar con mentol para aliviar el dolor. Aunque el mentol es algo fuerte.

Gripes y resfriados

El jugo fresco de las hojas de menta se bebe añadiendo un poco de miel parta aliviar la tos y el dolor de garganta.

 

Cuidado de la piel

La pasta de menta también se aplica directamente sobre la piel para aliviar el picor y la sensación de ardor. Así mismo estos emplastos ayudan a acelerar cicatrización de heridas y ampollas al mismo tiempo que calman el dolor

Disminuye el dolor producido por  el herpes zoster al aplicarlo en la zona afectada.

 

Alivio de las hemorroides

Al tener propiedades antiinflamatorias y astringentes son una ayuda cuando se sufre de hemorroides y  aplicar un baño de asiento puede ayudar a reducir el dolor y a reducir la hemorroide debido a su efecto asgtrigente.

Alivia los vómitos inducidos por la quimioterapia

La menta reduce la intensidad y número de eventos eméticos  si se inhala  aceite esencial de menta durante las primeras 24 horas de recibir la quimioterapia.

 

Antioxidante

La menta posee gran cantidad de antioxidantes que protegen al  organismo de los radicales libres y sus efectos negativos.


Cuidado Intimo Femenino

El mentol puede usarse de forma tópica para aliviar la zona externa íntima. Cuando existe irritación de la entrepierna debido a la depilación  puede aparecer picazón e hinchazón;  con lo cual la aplicación de un emplasto de menta  o aceite esencial reducido con acesite de cóco refrescara y aliviara la zona.

 

Cuidado de la Mente

Como tónico general en estados astenia, debilidad,  y falta de apetito

 

Cuidado intestinal

La menta ayuda a relajar el sistema digestivo y a aliviar el dolor y otros problemas digestivos.  Por lo que las personas que sufren de síndrome de cólon irritable deben agregar esta planta dentro de su uso diario; ya que proporciona alivio de síntomas como diarrea, dolor de estómago, problemas gástricos e hinchazón. La menta calma los músculos del estómago y también mejora el flujo de bilis produciendo un gran efecto carminativo.

 

Inflamación y el dolor.

Es anestésica, evita la sepsis y la necrosis.

En caso de cefalea, dolor en las articulaciones y neuritis se aplica mentol mezcaldo con  aceite de mostaza para combatir el dolor. El mentol es demasiado fuerte con lo que hay que tener precauciones con su dosificación y ser guiados por un profesional en Ayurveda o Naturopatía.

 

Precauciones y posible efacto adversos

Mejor no consumir  menta  si el paciente presenta acidez estomacal o úlcera digestiva, y/o de hernia de hiato.

Esta hierba no se recomienda para los niños ya que el mentol en la menta puede inducir una sensación de asfixia.

El té de menta verde podría causar daño renal. Así que se debe evitar su uso si hay problemas renales severos.

Cuando hay problemas de la  vesícula biliar, el uso de la menta puede causar una contracción indeseada de la vesícula biliar, pudiendo generar un ataque agudo e incluso puede desplazar los cáculos.  Consultar con tu especialista en ayurveda o naturópata, incluso con el médico.

 

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Kharjuradi Mantha

Según los clásicos de Ayurveda, Kharjur (fruta del dátil) se designa como tónico nutritivo, afrodisíaco y se consume principalmente en condiciones debilitantes

Ingredientes

Dátiles tiernos – 40 g

Uvas sin pepitas – 60 g

Arroz integral inflado( laja) – 3 cucharaditas (30 g)

Jaggery – 20 g

Agua fría – 600ml

 

Método de preparación

 

Según Sushrutacharya, Mantha debe prepararse con agua fría y tener  una consistencia media, es decir, ni demasiado espesa ni demasiado líquida.

 

Triturar los ingredientes en un molinillo batidor, añadir aghua fría  y revolver  bien. Para conseguir mejores efectos, los  ingredientes se puede remojar durante una hora en la cantidad requerida de agua antes de  proceder a licuar.

Beneficios de la salud

Puede funcionar como refororzante cuando la salud digestiva está comprometida, cuando hay  deshidratación o fatiga. Muy usada en casos de Alcoholismo, ictericia, colesterol, hipertensión, resistencia a la insulina, tuberculosis, anemia, gota, transtornos gastrointestinales…etc  

Ayurveda Tradicional Alaya

ALAYA AYURVEDA TRADICIONAL
Formando a Terapeutas desde el Año 2011
Barcelona
Tel. 639723255
NO ATENDEMOS VISTAS SIN CITA PREVIA

Según los clásicos de Ayurveda, Kharjur (fruta del dátil) se designa como tónico nutritivo, afrodisíaco y se consume principalmente en condiciones debilitantes

Ingredientes

Dátiles tiernos – 40 g

Uvas sin pepitas – 60 g

Arroz integral inflado( laja) – 3 cucharaditas (30 g)

Jaggery – 20 g

Agua fría – 600ml

Método de preparación

 

Según Sushrutacharya, Mantha debe prepararse con agua fría y tener  una consistencia media, es decir, ni demasiado espesa ni demasiado líquida.

 

Triturar los ingredientes en un molinillo batidor, añadir aghua fría  y revolver  bien. Para conseguir mejores efectos, los  ingredientes se puede remojar durante una hora en la cantidad requerida de agua antes de  proceder a licuar.

Beneficios de la salud

Puede funcionar como refororzante cuando la salud digestiva está comprometida, cuando hay  deshidratación o fatiga. Muy usada en casos de Alcoholismo, ictericia, colesterol, hipertensión, resistencia a la insulina, tuberculosis, anemia, gota, transtornos gastrointestinales…etc  

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Ingredientes

Dátiles tiernos – 40 g

Uvas sin pepitas – 60 g

Arroz integral inflado( laja) – 3 cucharaditas (30 g)

Jaggery – 20 g

Agua fría – 600ml

Método de preparación

 

Según Sushrutacharya, Mantha debe prepararse con agua fría y tener  una consistencia media, es decir, ni demasiado espesa ni demasiado líquida.

Triturar los ingredientes en un molinillo batidor, añadir aghua fría  y revolver  bien. Para conseguir mejores efectos, los  ingredientes se puede remojar durante una hora en la cantidad requerida de agua antes de  proceder a licuar.

Beneficios de la salud

Puede funcionar como refororzante cuando la salud digestiva está comprometida, cuando hay  deshidratación o fatiga. Muy usada en casos de Alcoholismo, ictericia, colesterol, hipertensión, resistencia a la insulina, tuberculosis, anemia, gota, transtornos gastrointestinales…etc  

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