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Por qué las personas son adictas?

En la mayoría de los casos (excluyendo situaciones como las de los bebés que han nacido adictos a causa de la adicción de sus madres), las personas que son adictas comienzan simplemente buscando más placer o más alegría en sus vidas. Sus vidas son difíciles o infelices, sus relaciones pueden ser dolorosas o insatisfactorias, ellas pueden estar insatisfechas o estresadas en su trabajo, y simplemente no saben como arreglar la situación.En estas condiciones, escapan desde la realidad de sus circunstancias hacia las drogas y el alcohol.

Si la sustancia adictiva es alcohol, tabaco, marihuana, o alguna otra cosa similar, pronto irá más allá de ser un escape psicológico y se transformará en una dependencia química. Entonces, al menos que una cierta cantidad de la sustancia adictiva esté en la sangre, el cerebro de la persona no funcionará adecuadamente.

El tratamiento dependerá de cómo de seria sea y durante cuanto tiempo se haya mantenido la adicción.

Para una adicción media, como un hábito reciente al tabaco, la persona puede simplemente parar. Pero si es un alcoholismo crónico, con frecuencia el parar de beber provoca un síndrome de abstinencia que es difícil de superar. 

Limpieza. Para tratar con efectividad el problema de la adicción, es importante hacer Panchakarma, un efectivo programa ayurvédico de limpieza y desintoxicación. 

Reducción de la dosis. Junto con el programa de limpieza, hay que reducir lentamente la dosis de la sustancia adictiva. De acuerdo con Ayurveda, al menos que haya una medicación fuerte para tratar el síndrome de abstinencia, no es bueno parar completamente con el uso de la sustancia adictiva, o se correría el riesgo de un estresante síndrome de abstinencia. 

Con la intoxicación por nicotina (que afecta a los pulmones y al sistema cardiovascular) y la intoxicación etílica (que afecta al hígado) tenemos que fortalecer los órganos afectados.

Para la intoxicación por alcohol, usar esta fórmula:

Chitraka- 100 gr.
Kutki – 100 gr.


Tomad ½ cucharadita de estas hierbas con 2 cucharaditas de jugo de áloe vera, tres veces al día.

Ayurveda recomienda un vino amargo hecho con jugo de áloe vera (se le llama Kumari asava). En lugar de un licor fuerte o de otras bebidas alcohólicas, la persona que es adicta al alcohol debe tomar pequeñas cantidades de este ligero vino amargo. Tomar 4 cucharaditas diluidas con igual cantidad de agua. Entonces, gradualmente reducir la cantidad de vino herbal en la dosis, mientras que al mismo tiempo se utiliza la fórmula herbal citada, para fortalecer el hígado dañado.

 

Lo mismo se aplica para el tabaco. Para una persona que es adicta a la nicotina. Retirar de la tercera parte a la mitad de tabaco de cada cigarrillo, y rellenar con una mezcla en igual proporción de pétalos de rosa, brahmi y jatamansi. Fumar hasta que el tabaco comience a quemarse. En ese momento desechar el cigarro. 

Medicina nasal. Realizar nasya con brahmi ghee también reducirá la toxicidad de la nicotina. 

Ejercicio. Siempre que la persona sienta necesidad de beber o fumar debe salir a dar un paseo al aire fresco, o hacer algún otro ejercicio o nadar. 
Estimulación del apetito. Alguna gente bebe porque tienen un apetito bajo. Al menos que beban, nunca sienten hambre. En tales casos, en lugar de alcohol, pueden tomar un té de jengibre para estimular su apetito. O probar esta receta para un té que estimule Agni, el fuego digestivo: 

¼ de agua.
Una pizca de cayena.
½ puñado de raíz de jengibre troceada.
2 cucharaditas de azúcar de caña u otro endulzante.
1/8 a ½ de una cucharadita de sal de roca. 

Poner todos los ingredientes en un recipiente y hervirlos durante 20 minutos.
Retirar el recipiente del fuego, enfriarlo durante unos minutos y, entonces, añadir el zumo de ½ lima. No hervid el zumo de la lima. 

Yoga asanas.Algún ejercicio de yoga también es beneficioso. El Saludo al Sol debería incluirse, así como la respiración alterna por ambos orificios nasales. La meditación So-Hum también es útil

Si hay una fuerte adicción al alcohol y la persona experimenta dolor de cabeza, temblores, somnolencia, depresión u otros síntomas del síndrome de abstinencia del alcohol cuando deja de beber, ved a un médico inmediatamente; se necesita ayuda médica.

Fuente: Ayurveda andalucia

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    Cólon irritable.

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    Colón Irritable

    Nombre en medicina Alopática: Síndrome de Mala Absorción

    Factores Causantes: extrínsecos

    1. Factores que debilitan la digestión  ( Susruta Samhita )
    2. Ingestión de comida perjudical o no deseada en una persona con digestión débil que acaba de salir de un proceso de diarrea ( Susruta Samitha ).
    3. Ingestión ( en execso) de alimentos que son picantes, amargos, astringentes, muy secos o muy fríos, comer demasiado o muy poco, viajar en exceso, suprimir las  urgencias naturales ( orinar,  defecar, escupir, estornudar, eruptar, ventosidades, llorar..etc) y excederse en el sexo son causas para enfermar de Grahani debido a desequilibrio de Vata Dosha ( Vataja Grahani ).  (Charaka Samhita).

    4 Ingerir alimentos antes de haber digerido la comida anterior completamente, ingerir comida que es picante, ácida, vidhahi ( sustancia que suele causar irritación gástrica, provocando acidez de estómago ), Ksara ( sustancias alcalinas capaces de producir  sensación de ardor o sensación puzante )..etc son cuasantes de Grahani debido al desequilirbrio de Pitta Dosha  (Pittaja grahani).

    1. La ingesta de comida dura de digerir, muy untuosa, muy fría  o comer demasiado, dormir inmediatamente después de comer..etc  son causas para enfermar de Grahani debido a desequilibrio de kapha Dosha ( Kaphaja Grahani ).  (Charaka Samhita).

    Clasificación: hay cuatro tipos de Ghrhani todas ellas generadas por el desequilibrio de los tres doshas individualmente o los tres doshas combinados.

    Patogénesis: así como Grahani es el asiento de Agni ( o fuego digestivo) cualquier desequilirio de agni llevara a producir Grahani Roga ( enfermedad Grahani).

    Fase Prodrómica:

    1. Sed, letargia, debilidad, acidez o sensación de quemazón, digestiones lentas, pesadez en el  cuerpo. (Charaka Samhita).
    2. Fermentación de la comida, debilidad, letargia, sed, fatiga incluso sin esfuerzo. ( Susruta Samitha ).
    3. Salivación, mal sabor ella boca, vómitos, vértigo, sensación de constricción abdominal. (  Ashtanda Hridaya)

    Sintomatología general

    La causa raíz de todas las enfermedades se encuentra dentro del proceso de la digestión.

    Cuando el sistema digestivo está funcionando de manera óptima y cuenta con el apoyo de un  estilo de vida adecuado y con la cantidad y calidad correcta de alimentos según nuestro Prakruti individual gozamos de buena Salud.

    La comida que ingerimos se descompone en pequeños componentes que nutren los siete tejidos corporales  y apoyan nuestras funciones cotidianas. Cuando el fuego digestivo – Agni, que arde dentro de nuestro estómago, se ve afectado por un mal estilo de vida y  hábitos alimentarios incorrectos afecta ,en última instancia, al  proceso digestivo; lo que es  causa de que el alimento sea parcialmente digerido o, por otro lado ,hiper digerido , consecuencias amabas que  conducen a la formación de toxinas  o Ama en nuestro sistema digestivo.

    No sólo un  fuego digestivo incorrecto es causa para la  formación de  toxinas, sino que   debilita las demás  funciones   que hay detrás del propio proceso digestivo.

    Los tres doshas juegan un papel en el proceso digestivo, en la ubicación del estómago Pachaka pitta como la esencia detrás del fuego digestivo.  

    Jathara Agni es responsable de la transformación de alimentos sólidos en partículas más pequeñas a medida que pasa al intestino delgado. Aquí , y debido a la presencia continua de Jathara Agni, las partículas de los alimentos parcialmente digeridos se desglosan en componentes capaces de ser absorbidos a través de la pared del intestino delgado.

    Kledaka kapha funciona como una capa de mucosa protectora que recubre el estómago par aprotegerlo del ácido clorhídrico y la pepsina;  que no son más que aspectos de Jathara Agni.

    Kledaka Kapha también es responsable de la humedad en el tracto del Intestino Grueso y el moco del estómago excretado por las células de la mucosa se mezcla con la sustancia alimenticia formando el quimo que permite a la comida a fluir como un líquido desde el estómago hasta el intestino delgado.

    En el intestino delgado Samana Vayu es responsable del movimiento de nutrientes a través de la pared intestinal y el movimiento del quimo en todo el tracto intestinal a través de la peristalsis.

    Apana Vayu  – cuya sede se encuentra en el colon –  es responsable de la eliminación del material de desecho , el cual  pasa desde el intestino delgado hasta  el colon.

    Vyana vayu es responsable del movimiento de nutrientes a los tejidos periféricos a través de la circulación de la linfa – rasa y sangre – rakta.

    De ahí que la digestión es gobernado por Jathara Agni , pero con el apoyo de los tres doshas.

    En la  medida que cada dosha apoya a la digestión , un desequilibrio de cualquiera de ellas  afectará el papel que ese  dosha aporta en el  proceso digestivo y en última instancia acabará también afectando a la función de los otros doshas en dicha digestión.

    El Fuego cocina los alimentos, en ausencia de alimentos, se quemarán los doshas. Cuando, debido a ello los doshas disminuyen, se quemarán poco a poco los dhatus y cuando los dhatus se agoten, se quema  la vida misma – Astanga Hrdayam

    Cuando el sistema digestivo se ve afectado por uno o más desequilibrio de los doshas conduce a una digestión incompleta, las enfermedades surgen en  Annavaha Srota – tracto gastrointestinal -.

     Grahani es debido al desequilibrio crónico de una o más de las doshas que están afectando a  Jathara Agni ; llevando  en este proceso a conflictos en el duodeno.

    La función del duodeno, según el Ayurveda,  es no sólo digerir la comida, sino también “mantener”  la comida hasta que es digerida. Poco a poco  la comida se libera ,  permitiendo que pase hasta el  colon donde será, más tarde, excretada mediante la fuerza descendente de Apana Vayu.

    Debido a  un fuego digestivo débil – Agni, en el  duodeno,  se debilita y su función se inhibe, entonces o bien se  liberará su contenido hacia el colon con la comida sin digerir  – más pronto de lo normal – , o bien se retendrá su contenido durante períodos más largos sin liberarse al colon ; lo cual resultará en la formación de un alimento sobre digerido. Debido a este factor , uno de los principales síntomas que define Grahani es alternancia entre  deposiciones sueltas con estreñimiento. Estos mismos síntomas se encuntran presentes en el Síndrome del Intestino Irritable.

    La causa principal de Grahani son los hábitos insanos que afectan directamente a Jathara Agni ; lo cual, conduce a una debilidad en el intestino delgado.

    La agravación de una cualquiera de las tres doshas puede ser responsable de la alteración de la digestión y dependerá de los factores agravantes que lleve a la manifestación de la enfermedad. Los factores causantes que conducen a la alteración de fuego digestivo normal – conocido como Sama Agni – son los mismos factores que causan los tres tipos de trastornos de  Agni:  Vishama Agni – debido a la agravación de  Vata Dosha, Tikshna Agni – debido a la agravación de  Pitta  , y Manda Agni – debido a la agravación de  Kapha Dosha. Sin embargo, Grahani también puede ser causado por diarrea crónica que no ha sido bien tratada  y que a su vez es causada por los doshas afectanando el proceso de la digestión.

    El paciente con  diarrea sin tratar (para que pueda curarse de ella) se ve afectado por trastornos de Grahani; así también incluso otros que se entregan a cosas (comida y actividad) que destruyen el Agni. – Astanga Hrdayam

    Antes de la manifestación de Grahani habrá pre-signos y síntomas que indican el desarrollo de la enfermedad. Uno puede experimentar la digestión más lenta de la comida, hiperacidez, mal sabor en la boca,  anorexia, aumento de la sed,  reflujo gástrico, tinnitus y ruido de gorgoteos en el abdomen.

    La persona también puede sentirse mareada y notar una disminución de sus niveles de energía;  debido a que  Rasa dhatu no se nutre correctamente a causa de una inadecuada absorción de nutrientes a través de la pared intestinal y a la mala calidad de los nutrientes por  mala digestión. A medida que la enfermedad progresa, se puede bajar de peso, experimentar disnea, sentir que los alimentos están siendo retenidos en el estómago y comenzar a experimentar desmayos, dolor de cabeza y puede presentarse edema en las extremidades.

    Cuando Grahani es causado por Vata.

    Lleva a la aparición de síntomas que indican un desequilibrio de los cinco Subdoshas de Vata (Vayus)  : no sólo en el srota Annavaha sino también en otras áreas del cuerpo. La persona que sufre de Grahani sufre de sequedad en la boca,  tinnitus, tos, disnea; todo ello causado por la agravación  de Prana vayu. El agravamiento de Apana vayu conduce al estreñimiento; aumento de la frecuencia del movimiento intestinal, flatulencia, , defecaciones sueltas y espumosas, movimientos intestinales dolorosos debido a cólicos intestinales, heces secas, y  dolor en el recto.

    Los  Vayu desequilibrados agravan a  Samana Vayu y  Jathara Agni ya sea encendiendo el fuego con el consecuente  aumento del apetito  o reduciéndolo  por causar apetito variable . El  aumento de la actividad en Samana Vayu  provoca deposiciones sueltas debido al aumento de peristaltismo en el intestino delgado.

    Agravamiento de Vyana vayu lleva al dolor cardíaco, vata que afecta dhatu mamsa causa dolor en los lados del abdomen, los muslos, la ingle y el cuello. El individuo anhela todo tipo de comida y se siente satisfecho cuando han comido.

    Las personas afectadas por Grahani Vatajja pueden presentars sintomatología observada en las patologías de Arsa (hemorroides)  y Pandu (anemia)

    Cuando Grahani es causado por Pitta.

    Se produce decoloración de las heces debido al agravamiento Ranjaka Pitta ; de modo que las heces son de color verde, azulado o amarillo, diarrea con líquida con heces amarillentas (el agravamiento de Pachaka pitta causa hiperacidez resultando en ardor de estómago y eructos agrios, también afecta a la calidad de las heces de modo que son de consistencia líquida ) , eructos ácidos, calor en el pecho, calor en la garganta, el olor corporal del individuo es fétido, sed excesiva ( Charaka Samhita ).

    Dolores ardiente en varias partes del cuerpo, descoloración de las uñas, cara, ojos, orina y heces pudiendo ser verde-amarillento, rojizo o negro ( Susruta Samitha ).

    La anorexia y la pérdida de la sed también están presentes en el tipo pitta Grahani.

    Cuando Grahani es por kapha.

     Kledaka kapha se incrementa en el estómago causando  amortiguación de Jathara Agni lo que conduce a Manda Agni (Fuego lento).

    Kledaka kapha en exceso causa náuseas y vómitos, sensación de pesadez en el estómago, retención de alimentos no digeridos en el estómago lo cual  conduce fermentación y  se producen eructos con mal olor y la consecuente pérdida de apetito.

    Cuando es Avalambaka kapha el que esta agravado los síntomas son tos con moco, también hay agravación de Bodhaka kapha causando exceso de salivación y moco en la boca y pérdida del gusto debido a la saturación.

    El exceso de kapha Kledaka pasa al colon y se elimina en las heces que están rotas y pueden ser de cantidad considerables.

    Debido al exceso de kapha en el cuerpo uno puede sentir letárgo y débilidas  aún cuando no aparecen  por la mera observación física  signos de debilidad de los tejidos corporales.

    Grahani también puede ser causada por una combinación de dos doshas o por los tres. En este caso la enfermedad se presentará con una combinación de los tres tipos de Grahani que se han descrito anteriormente.

     

    El Tratamiento de Grahani depende de tratar el dosha o doshas agravados; sin embargo el tratamiento se centrará en última instancia, en la corrección de Agni y el fortalecimiento del intestino delgado.

    Un tratamiento que es eficaz para el tratamiento de todos los tipos de Grahani es el consumo de suero de leche, ya que es de fácil digestión, estimula y fortalece el fuego digestivo y debido a su enérgia tiene la particualridad de equilibrar de los tres doshas.

     Donde hay presente AMA ( toxinas, se darán  agentes digestivos para estimular el fuego digestivo  y  digerir ama. Además se hará Langhana – terapia de reducción para reducir la producción de AMA y eliminar el ama que ya está presente en el cuerpo.

    Ama tiene cualidades similares a kapha y  debe ser eliminada del cuerpo a través de acciones catabólicas antes de poder tratar el el dosha afectado directamente.

    Después de haber eliminado el ama,  el tratamiento centra en  tratar al  dosha infractor: Vata  es tratadado a través terapias Snehana – productos de oleación que se toman  a menudo en forma de ghee medicado para , así , lubricar Annavaha srota y  pacificar Prana vayu, Udana vayu y Samana vayu.
     

    El tratamiento de Vatajja Grahani también será conveniente  aplicar la teparia llamada Basti – enemas de aceite medicado y enemas de  decocción –  esta terapia busca pacificar Apana vayu  y, al mismo tiempo, llevar  todos los demás vayus al equilibrio. Los enemas se administran primero dependiendo de la condición del individuo y luego son seguidos por Virechana – terapias de  purgación -.

    Las hierbas utilizadas en el tratamiento de Grahani Vataja incluyen:

    Dashmoola (las diez raíces)

    • 1. Bilva – Aegle marmelos
    • 2. Patala – suaveolens Stereospermum
    • 3. Gambhari – Gmelina arborea Roxb
    • 4. Syonaka – Oroxylum indicum
    • 5. Agnimantha – premna integrifolia Linn
    • 6. Salaparni – gangeticum Desmodium
    • 7. Prisniparni – Uraria picta
    • 8. Brihati – Solanum indicum Linn
    • 9. Kantakari – Solanum xanthrocarpum
    • 10. Gokshura – Tribulus terrestris Linn.

    Genjibre (Shunti) – Zingiber officinale

    Triphala – las tres frutas:

    • 1.Amalaki – Emblica officinalis
    • 2.Bibhitaki – Terminalia belerica
    • 3.Haritaki – chebula.

    El tratamiento de Pittajja Grahani se centra en pacificar pitta a través de la administración de hierbas digestivas refrigerantes y de la terapia Virechana – terapias de purgación que tratan efectivamente el mismo lugar donde se produce la enfermedad, que pasa por ser la sede de  Pitta dosha.
    Las hierbas utilizadas en el tratamiento de Grahani Pittaja incluyen:

    Chandana – Santalum album
    Musta – Chipre rotundus
    Kutaja – Holarrhena antidysenterica
    Nimba – Azadiracta indica.


    El tratamiento de Kaphajja
    Grahani se centra en el aligerar, calentar y reducir.

     Kledaka kapha –  el culpable de la amortiguación de Agni  – se equilibria mediante  la terapia de emesis  (vómitos ) y por el fortalecimiento del fuego digestivo. Las hierbas prescritos para Kaphaja Grahani incluiyen  :

    trikatu – los tres esencias pincantes:

    1. Shunti – Zingiber officinale
      2. Maricha – Piper nigrum
      3. Pippali – Piper longum.

    Amalaki – Emblica officinale

    Haritaki – chebula,

    Pippali – Piper longum.

    Marica – Piper nigrum.

    En última instancia, al  corregir los malos hábitos alimenticios y por el mantenimiento de una digestión equilibrada no sólo ese vita Grahani sino todas las demás enfermedades.

    Pasta hecha con las plantas  (musta, ativisha, bilva, katuja ) y miel es usada habitualmente en todos los tipos de Grahani.



    Preescripciones clásicas:

    Abharaka-bhasma.

    Ashtakshadi-gutika.

    Bhaskar-lavana-churna.

    Jatiphaladi-churna.

    Loha-parpati.

    Naga-bhasma.

    Mustaka-arista.

    Rasa-parpati.

    Sankha-vati

    Svarna-parpati.

     

    El que se entrega a los alimentos tal y cómo él desea;  sin tener en cuenta si el alimento es incompatible, por su naturaleza, por su combinación, por su procesamiento, y vive felizmente, lo hace por la fuerza de su fuego digestivo. De ahí que , el fuego digestivo,  debe ser protegido por todos los medios;  porque cuando se pierde,  la persona,  se pierde.

    Cuando los doshas se apoderan de Agni la persona se halla sometida por el grupo de todas las enfermedades, cuando el Agni es  normal (Sama Agni)  la persona disfruta de una larga vida libre de cualquier enfermedad. – Astanga Hrdayam

    Fuentes Consultadas:

    Enciclopaedia of Indian Medicine.

    Ayurveda Institute of Pune.

    Brenden Skudder

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