Dathus
 

Los Dathus

La medicina moderna describe el cuerpo como una red de sistemas interconectados. Cada uno de ellos se afectan mutuamente.Por ejemplo, el sistema nervioso afecta al sistema esquelético que afecta el sistema circulatorio y así sucesivamente.

En el Ayurveda ,la fisiología del cuerpo humano es visto desde una perspectiva bien diferente. En lugar de tener sistemas específicos y diferenciados, el cuerpo, se compone de una serie de canales, o srotas. Estos canales de flujo circulan por todo el cuerpo para realizar las funciones necesarias.

Los siete srotas principales se encargan de formar y mantener los siete tejidos corporales o dathus , que pueden ser vistos como capas de tejido.

La palabra "dhatu" viene de una palabra sánscrita, que significa, "lo que apoya en la formación del cuerpo"; la raíz Daa (Dha) significa, " lo que da apoyo". Los dhatus son las variedades básicas de los tejidos que componen el cuerpo humano.

Las Doshas son los controles energéticos del cuerpo y los Dhatus son los componentes de los tejidos y las formas básicas del cuerpo. En los Dathus se produce la transformación de las substancias: la utilización de las substancias útiles y los desechos. Cada uno de los siete dhatus mantiene las funciones de diferentes órganos y partes vitales del cuerpo.

dathus

Los dhatus como elementos estructurales son esenciales para el desarrollo y la capacidad inmunológica del cuerpo. Cada dhatu, con la ayuda de las energías caloríficas llamada Agnis (que existen en su propio dathu), literalmente “fuego” o “fuego digestivo”, equivalente a las enzimas de la biología occidental, se transforma, haciendo que cada elemento estructural, genere el siguiente elemento. Por ello, cuando un dathu es defectuoso afecta de inmediato al dathu siguiente y con ello afectará a toda la cadena de dathus.

La característica única de la histología ayurvédica (concepto de formación de tejido) es que cada tejido humano está formado por los tejidos anteriores en orden ascendente de complejidad.

Ayurveda clasifica los siete dhatus en el siguiente orden de creación .

  • Rasa dhatu (plasma)
  • Rakta dhatu (formado por las células de la sangre)
  • Mamsa dhatu (tejido muscular)
  • Meda dhatu (tejido adiposo)
  • Asthi dhatu (tejido óseo y médula ósea)
  • Majja dhatu (médula ósea y los tejidos nerviosos)
  • Sukra dhatu (tejidos reproductivos)


Así, todo comienza cuando la comida que se ingiere es digerida hasta que, en el intestino delgado, se convierte en un material llamado quimo o como se conoce en Ayurveda Rasa ahara, o la esencia del alimento.


Con la ayuda de Rasagni (cada dhatu tiene su propio agni o energía metabólica), este quimo es conviertido en el tejido Rasa dhatu (plasma sanguíneo) - el tejido primero y más simple. Más tarde , la parte sobrante y más pura de Rasa dhatu es enviado por los canales corporales y viaja por todo el cuerpo para ser transformado en Rakta dhatu (formado las células de la sangre), el segundo los tejidos corporales fundamentales, Rakta dathu , y así sucesivamente hasta competar los siete tejidos.

 

-Rasa dhatu: Plasma o linfa. Es el dathu primario. Cuando el alimento es ingerido, una parte de él es digerido y se convierte en una substancia intermedia entre los nutrientes ingerido y los tejidos, llamada ahara-rasa que contiene todos los nutrientes y la energía del alimento digerido y nutre a su vez a los demás elementos estructurales del cuerpo, incluyendo a los órganos y sistemas del mismo. Con la ayuda de Agni se ahara-rasa se transforma en rasa dhatu y finalmente en tejidos corporales. El rasa dhatu nutre directamente al siguiente dhatu, a rakta dhatu. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la piel. Si la rasa dhatu está bien, la piel está brillante, lisa y posee poco vello, y este es claro y fino.

-Rakta dhatu: Sangre.Es el que mantiene la vida, permitiendo la oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales. El rakta dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a mansa dhatu. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en el color de la cara y en los labios de las personas.

-Mansa dhatu: Músculo. Está destinado a cubrir los órganos vitales, permitir el movimiento y mantener la fuerza física del curepo. El mansa dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a medha dhatu. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la fuerza y no el desarrollo muscular.

-Medha dhatu: Grasa o tejido adiposo. Lubrica y proporciona grasa a todos los tejidos del cuerpo. El medha dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a asthi dhatu. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en piel y en las articulaciones. Si esta dhatu está en orden, la piel se ve lubricada y se siente aterciopelada y las articulaciones no suenan.

-Asthi dhatu: Hueso. Es reponsable de la estructura corporal y su sostén. El asthi dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a majja dhatu. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en el tamaño de los huesos y dientes. Si esta dathu está bien, la persona posee huesos y dientes grandes y regulares.

-Majja dhatu: Médula y nervios. Ocupa los espacios óseos y conduce los impulsos motores y sensoriales. El majja dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a sukra dhatu. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la actividad e inteligencia. Personas con buen majja dathu son activas, trabajan rápido, inteligentes y tienen gran influencia sobre otras personas.

-Shukra y Artava dhatu: Sémen y óvulo. No permanece sólo en los órganos reproductores, sino que se expande por todo el cuerpo y se irradia como luz, conocida como Aura. Debido a esto, estos 2 dhatus proporcionan la fuerza y la inteligencia, conocidos también como Virya o esencia vital. Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en xx.

Debido a la culminación en el último dhatu, shruka/atarva, conformado por la acumulación combinada de todos los demás, el Ayurveda enfaliza que la substancia sexual debe ser cuidada. Cuando el semen es retenido, da fuerza, coraje y determinación. Por el contrario, su pérdida produce cobardía, debilidad y falta de concentración. El semen es considerado como la barrera inmunológica del cuerpo y genera el áurea humana, por lo que su pérdida excesiva el cuerpo se expone a todo tipo de afecciones.

En el tratamiento de las enfermedades hay que considerar, cual de los dhatus está más desarrollado, y cual es más débil. Cuando un tejido vital es de gran calidad, se denomina esta condición como dhatu-sartha. Por el contrario, las deficiencia, dhatu-ksaya.


El estado de salud de cada dhatu, así como su relación vriddhi / kshaya (deficiencia de exceso / aumento o disminución) es evaluada por el médico.

 

 
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