Abhyanga – Oleación externa

Masaje Abhyanga


El masaje Abhyanga es una técnica de masaje ayurvédico tradicional que se ha practicado en la India durante miles de años. El término «Abhyanga» se refiere a la aplicación de aceite sobre el cuerpo, mientras que «abhi» significa «sobre» y «anga» significa «parte del cuerpo».

Abhyanga  se define como un procedimiento de aplicar Sneha Dravyas (  sustancias oleosas y/o grasas ) sobre el cuerpo y aplicar masaje  en la misma dirección de los folículos capilares (  anuloma ). El masaje se realiza con las manos y se enfoca en todo el cuerpo, incluyendo el cuero cabelludo.

El masaje Abhyanga se realiza principalmente con aceite de sésamo tíbio; aunque otros aceites  o sustancias pueden ser utilizados en el masaje como pueden ser , aceite de coco y aceite de almendra, Grasa Subcutánea,  entre otros.  Los aceites pueden estar mezclados con otras plantas o sustancias para potenciar y dirigir sus efectos específicamente.

 Ayurveda dice que el Abhyanga con aceite debe realizarse diariamente o, si no es a diario, al menos es obligatorio aplicar aceite en la cabeza, las orejas y los pies para llevar una vida sana mostrando así la importancia del masaje en las partes más importantes como cabeza (śira), orejas (sravana) y pie ( pāda ). Así como una olla de barro o el cuerpo se fortalecen al untarlos con aceite; asi mismo una persona que masajea su cuerpo (śārīra ) se vuelve fuerte y muy resitencia frente al desgaste causado por la vida actual .

Básicamente puede aplicarse abhyanga en casi cualquier problema cauasado por la afectación de vata doṣa y con ciertas precauciones en afectaciones de Kapha doṣa.

Es obligatorio aplicar aceite en la cabeza, las orejas y los pies para llevar una vida sana mostrando así la importancia del masaje en las partes más importantes como cabeza (shira), orejas (sravana) y pie ( pāda ). «Así como una olla de barro o el cuerpo se fortalecen al untarlos con aceite; asi mismo una persona que masajea su cuerpo (śārīra ) se vuelve fuerte y muy resitencia frente al desgaste causado por la vida actual» .

Básicamente puede aplicarse abhyanga en casi cualquier problema causado por la afectación de vata doṣa y con ciertas precaucionesafectaciones de Kapha doṣa.

 

El masaje Abhyanga tiene numerosos beneficios para la salud física y mental.


Según Caraka el oleado corporaral con sustancias aceitosas y/o grasas:

  • Mantiene sana y tersa la piel( susparśa ) .

  • El cuerpo está bién desarrollado y con fuerza ( balavana ) y tiene un aspecto muy agradable ( priyadarśana )  y los retrasa los signos de envejecimiento ( alpajara ).

  • Mantiene sana y tersa la piel( susparśa ) .

Según Suśruta el masaje abhyanga:

  • Ayuda a mantener suave el cuerpo( mṛdhavakara ) y fuerte( balaprada ).
  • Pacifica vaṭa y kapha doṣa.
  • Promueve la formación y correcta fortaleza de los ( dhatu puṣṭi).
  • Proporciona limpieza ( mruja ), y da buen color ( varṇa ) en la cara.

 

Además, el abhyanga yuda a mantener suave el cuerpo( mṛdhavakara ) y fuerte( balaprada .)Pacifica vaṭa y kapha doṣa.

Promueve la formación y correcta fortaleza de los ( dhatu puṣṭi).

Proporciona limpieza ( mruja ), y da buen color ( varṇa ) en la cara.

A nivel físico, ayuda a mejorar la circulación sanguínea y  lubrica las  articulaciones lo que a su vez ayuda a reducir la inflamación y el dolor en las articulaciones.

Al mover la linfa mediante el masaje , éste ayuda  a desintoxicar el organismo.

Aumenta en gran medida la inmunidad y equilibra la secreción de hormonas.

También ayuda a fortalecer los músculos y los huesos, lo que lo hace ideal para la debilidad y desgaste  en aquellas personas mayores o con problemas de movilidad.

«Así como una olla de barro o el cuero se fortalecen al untarlos con aceite, así mismo el curpo se fortalece mediante el abhyanga».

El masaje Abhyanga es muy beneficioso para la piel. Ayuda a nutrir y hidratar la piel, mejorando su elasticidad y suavidad. También ayuda a reducir las arrugas y las manchas, lo que lo hace ideal para personas que buscan mejorar su apariencia.

A nivel mental, el masaje Abhyanga ayuda a reducir el estrés y la ansiedad, lo que a su vez ayuda a mejorar el sueño. También ayuda a mejorar el bienestar emocional, lo que lo hace ideal para personas que luchan con problemas de ánimo o depresión.

 

Posiciones y zonas trabajadas en el masaje abhyanga : 

Decúbito prono: espalda, piernas y pies.
Decúbito supino: pies, piernas, rodillas, abdomen y tórax, manos , brazos y hombros. 

Hay otra forma de hacer el masaje en las clínicas ayurvédicas de india. En éste masaje abhyanga tradicional se trabaja también la cabeza; ya que normalmente hay dos terapeutas juntos y trabajan sobre una camilla de madera especial para los tratamientos ayurvédicos ( droṇi ).


Posición sentada: cabeza, oídos, cara y cuello.
Posición supina: pies, piernas, rodillas, abdomen y tórax, manos , brazos y hombros.
Posición lateral izquierda: lado derecho de tronco, zona interna del brazo dedecho y zona externa de la pierna izquierda.
Posición lateral derecha:
zona izquierda del tronco, zona interna del brazo izquierdo y zona externa de la pierna derecha.

Decúbito prono: espalda, piernas y pies. 
Posición sentada: cabeza, oídos, cara y cuello.
Decúbito supino: pies, piernas, rodillas, abdomen y tórax, manos , brazos y hombros.

 

Principales maniobras en el masaje abhyanga.

  • Agitaciones
  • Amasamientos
  • Bombeos y Drenajes
  • Balanceos
  • Cacheteo
  • Compresiones
  • Deslizamientos
  • Effleurage
  • Estiramiento
  • Fricciones
  • Movilización de las articulaciones
  • Pellizcos
  • Tracciones

Contraindicaciones del abhyanga/

  • Personas con Indigestión y/o tóxinas ( ama ).
  • Personas con enfermedades cardíacas deben evitar el masaje.
  • Personas con enfermedades de la piel como eczemas o psoriasis deben evitar el masaje.
  • Las mujeres embarazadas deben evitar el masaje durante los primeros tres meses del embarazo.
  • Las personas con fiebre o infecciones deben evitar el masaje.
  • Las personas con heridas abiertas o quemaduras deben evitar el masaje.
  • Tras terapia de emética (  vamana )  purgativa (  Virechana )  o y enema de decocción (  Nirodha Basti ). Al día siguiente sí puede realizarse abhyanga.

BIBLIOGRAFIA Y ARTICULOS UNIVERSITARIOS

Pilot study investigating the effects of Ayurvedic Abhyanga massage on subjective stress experience . Annetrin Jytte Basler.

Vagbhata, Astanga Hrdayam, Vol.I. Srikanta Murthy KR,editor. 2nd ed. Krishnadas Academy; Varanasi, 1994. p.24Ç

Venumadahava Sastri Joshi, Narayana Hari Joshi. Ayurvediya Sabdhakosha. 1st ed. Mumbai: Nirnaya Sagar Press; 1968. pag.42.

Vagbhata, Astanga Hrdayam, Vol.I. Srikanta Murthy KR, editor. 2nd ed. Krishnadas Academy; Varanasi,   Páginas 273-274.

Charaka Samhita. Revised by Charaka and Dridhabala with the Ayurveda Dipika commentary of Chakrapanidatta. Edited by Yadavji Trikamji Acharya. Reprinted. Chaukhambha Sanskrit Sansthan. Varanasi.2004; pag. 42

Sushruta Samhita with Nibandha Sangraha . Commentary of Dalhana and Nyayachandrika of Gayadasa on Nidanasthana. Edited by Acharya Yadhavji Trikamaji. 8th ed. Chaukhambha Orientalia, Varanasi.2005; pag 488.

Importance of Abhyanga in Today’s Scenario
https://www.researchgate.net/publication/324326991_Importance_of_Abhyanga_in_Today%27s_Scenario

Ayurveda Tradicional Alaya

Formando a Terapeutas desde el Año 2011


 NO SE ATIENDEN VISITAS SIN CITA PREVIA

C/ Calábria
CP: 08027
Barcelona
Tel. 639723255


Masaje Abhyanga – oleación externa –

El masaje Abhyanga es una técnica de masaje ayurvédico tradicional que se ha practicado en la India durante miles de años. El término «Abhyanga» se refiere a la aplicación de aceite sobre el cuerpo, mientras que «abhi» significa «sobre» y «anga» significa «parte del cuerpo».

Abhyanga  se define como un procedimiento de aplicar Sneha Dravyas (  sustancias oleosas y/o grasas ) sobre el cuerpo y aplicar masaje  en la misma dirección de los folículos capilares (  anuloma ). El masaje se realiza con las manos y se enfoca en todo el cuerpo, incluyendo el cuero cabelludo.

El masaje Abhyanga se realiza principalmente con aceite de sésamo tíbio; aunque otros aceites  o sustancias pueden ser utilizados en el masaje como pueden ser , aceite de coco y aceite de almendra, Grasa Subcutánea,  entre otros.  Los aceites pueden estar mezclados con otras plantas o sustancias para potenciar y dirigir sus efectos específicamente.

 Ayurveda dice que el Abhyanga con aceite debe realizarse diariamente o, si no es a diario, al menos es obligatorio aplicar aceite en la cabeza, las orejas y los pies para llevar una vida sana mostrando así la importancia del masaje en las partes más importantes como cabeza (śira), orejas (sravana) y pie ( pāda ). Así como una olla de barro o el cuerpo se fortalecen al untarlos con aceite; asi mismo una persona que masajea su cuerpo (śārīra ) se vuelve fuerte y muy resitencia frente al desgaste causado por la vida actual .

Básicamente puede aplicarse abhyanga en casi cualquier problema cauasado por la afectación de vata doṣa y con ciertas precauciones en afectaciones de Kapha doṣa.

Es obligatorio aplicar aceite en la cabeza, las orejas y los pies para llevar una vida sana mostrando así la importancia del masaje en las partes más importantes como cabeza (shira), orejas (sravana) y pie ( pāda ). «Así como una olla de barro o el cuerpo se fortalecen al untarlos con aceite; asi mismo una persona que masajea su cuerpo (śārīra ) se vuelve fuerte y muy resitencia frente al desgaste causado por la vida actual» .

Básicamente puede aplicarse abhyanga en casi cualquier problema causado por la afectación de vata doṣa y con ciertas precaucionesafectaciones de Kapha doṣa.

 

El masaje Abhyanga tiene numerosos beneficios para la salud física y mental.


Según Caraka el oleado corporaral con sustancias aceitosas y/o grasas:

  • Mantiene sana y tersa la piel( susparśa ) .

  • El cuerpo está bién desarrollado y con fuerza ( balavana ) y tiene un aspecto agradable ( priyadarśana )  y los retrasa los signos de envejecimiento ( alpajara ).

  • Mantiene sana y tersa la piel( susparśa ) .

  • El cuerpo está bién desarrollado y con fuerza ( balavana ) y tiene un aspecto agradable ( priyadarśana )  y los retrasa los signos de envejecimiento ( alpajara ).

Según Suśruta el masaje abhyanga:

  • Ayuda a mantener suave el cuerpo( mṛdhavakara ) y fuerte( balaprada ).
  • Pacifica vaṭa y kapha doṣa.
  • Promueve la formación y correcta fortaleza de los ( dhatu puṣṭi).
  • Proporciona limpieza ( mruja ), y da buen color ( varṇa ) en la cara.

 

Además, el abhyanga yuda a mantener suave el cuerpo( mṛdhavakara ) y fuerte( balaprada .)Pacifica vaṭa y kapha doṣa.

Promueve la formación y correcta fortaleza de los ( dhatu puṣṭi).

Proporciona limpieza ( mruja ), y da buen color ( varṇa ) en la cara.

A nivel físico, ayuda a mejorar la circulación sanguínea y  lubrica las  articulaciones lo que a su vez ayuda a reducir la inflamación y el dolor en las articulaciones.

Al mover la linfa mediante el masaje , éste ayuda  a desintoxicar el organismo.

Aumenta en gran medida la inmunidad y equilibra la secreción de hormonas.

También ayuda a fortalecer los músculos y los huesos, lo que lo hace ideal para la debilidad y desgaste  en aquellas personas mayores o con problemas de movilidad. Así como una olla de barro o el cuero se fortalecen al untarlos con aceite, así mismo el curpo se fortalece mediante el abhyanga.

El masaje Abhyanga es muy beneficioso para la piel. Ayuda a nutrir y hidratar la piel, mejorando su elasticidad y suavidad. También ayuda a reducir las arrugas y las manchas, lo que lo hace ideal para personas que buscan mejorar su apariencia.

A nivel mental, el masaje Abhyanga ayuda a reducir el estrés y la ansiedad, lo que a su vez ayuda a mejorar el sueño. También ayuda a mejorar el bienestar emocional, lo que lo hace ideal para personas que luchan con problemas de ánimo o depresión.

 

Posiciones y zonas trabajadas en el masaje abhyanga : 

Decúbito prono: espalda, piernas y pies.
Decúbito supino: pies, piernas, rodillas, abdomen y tórax, manos , brazos y hombros. 

Hay otra forma de hacer el masaje en las clínicas ayurvédicas de india. En éste masaje abhyanga tradicional se trabaja también la cabeza; ya que normalmente hay dos terapeutas juntos y trabajan sobre una camilla de madera especial para los tratamientos ayurvédicos ( droṇi ).


Posición sentada: cabeza, oídos, cara y cuello.
Posición supina: pies, piernas, rodillas, abdomen y tórax, manos , brazos y hombros.
Posición lateral izquierda: lado derecho de tronco, zona interna del brazo dedecho y zona externa de la pierna izquierda.
Posición lateral derecha:
zona izquierda del tronco, zona interna del brazo izquierdo y zona externa de la pierna derecha.

Decúbito prono: espalda, piernas y pies. 
Posición sentada: cabeza, oídos, cara y cuello.
Decúbito supino: pies, piernas, rodillas, abdomen y tórax, manos , brazos y hombros.

 

Principales maniobras en el masaje abhyanga.

  • Agitaciones
  • Amasamientos
  • Bombeos y Drenajes
  • Balanceos
  • Cacheteo
  • Compresiones
  • Deslizamientos
  • Effleurage
  • Estiramiento
  • Fricciones
  • Movilización de las articulaciones
  • Pellizcos
  • Tracciones

Contraindicaciones del abhyanga/

  • Personas con Indigestión y/o tóxinas ( ama ).
  • Personas con enfermedades cardíacas deben evitar el masaje.
  • Personas con enfermedades de la piel como eczemas o psoriasis deben evitar el masaje.
  • Las mujeres embarazadas deben evitar el masaje durante los primeros tres meses del embarazo.
  • Las personas con fiebre o infecciones deben evitar el masaje.
  • Las personas con heridas abiertas o quemaduras deben evitar el masaje.
  • Tras terapia de emética (  vamana )  purgativa (  Virechana )  o y enema de decocción (  Nirodha Basti ). Al día siguiente sí puede realizarse abhyanga.
  •  

BIBLIOGRAFIA Y ARTICULOS UNIVERSITARIOS

Pilot study investigating the effects of Ayurvedic Abhyanga massage on subjective stress experience . Annetrin Jytte Basler

 

Vagbhata, Astanga Hrdayam, Vol.I. Srikanta Murthy KR,editor. 2nd ed. Krishnadas Academy; Varanasi, 1994. p.24Ç

Venumadahava Sastri Joshi, Narayana Hari Joshi. Ayurvediya Sabdhakosha. 1st ed. Mumbai: Nirnaya Sagar Press; 1968. pag.42.

Vagbhata, Astanga Hrdayam, Vol.I. Srikanta Murthy KR, editor. 2nd ed. Krishnadas Academy; Varanasi,   Páginas 273-274.

Charaka Samhita. Revised by Charaka and Dridhabala with the Ayurveda Dipika commentary of Chakrapanidatta. Edited by Yadavji Trikamji Acharya. Reprinted. Chaukhambha Sanskrit Sansthan. Varanasi.2004; pag. 42

Sushruta Samhita with Nibandha Sangraha . Commentary of Dalhana and Nyayachandrika of Gayadasa on Nidanasthana. Edited by Acharya Yadhavji Trikamaji. 8th ed. Chaukhambha Orientalia, Varanasi.2005; pag 488.

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Prakruti


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Prakruti

La combinación de los tres Doshas (Vata, Pitta y Kapha) en el organismo es conocida como la constitución o Pakruti de una persona. Esta combinación se establece en el momento de la concepción y es única para cada individuo. La Pakruti se ve influenciada por una variedad de factores, incluyendo el lugar de nacimiento, la época del año, el clima, el entorno familiar y el estado de salud de los padres en el momento de la concepción.

A lo largo de la vida, la constitución permanece constante, pero puede verse desequilibrada debido a factores como la dieta, las actividades, las situaciones emocionales y el entorno. Por lo tanto, es importante conocer la propia constitución para poder tratar cualquier desequilibrio (Vikruti) sin causar daño a la misma. La constitución ideal es aquella en la que los tres Doshas están en equilibrio, sin embargo, esto es raro de encontrar. Por lo general, uno o dos Doshas son dominantes. El Dosha Kapha es considerado el más equilibrado, ya que es tranquilo en el ámbito mental y tiene una mayor resistencia física.

La dominancia de un Dosha específico conlleva características físicas, fisiológicas y psicológicas específicas. Por ejemplo, una persona con una dominancia de Vata tendrá una tendencia a ser delgada, con un metabolismo rápido y una tendencia a tener problemas de insomnio. Por otro lado, una persona con una dominancia de Kapha tendrá una tendencia a tener un cuerpo más corpulento, un metabolismo lento y una tendencia a tener problemas de sobrepeso.

La evaluación de la constitución es un primer paso importante para alcanzar la salud, y se realiza considerando tanto los aspectos fisiológicos como los psicológicos y físicos. Una vez identificada la constitución, se pueden establecer una dieta, rutinas y actividades adecuadas para mantener el equilibrio y mejorar la salud. Por ejemplo, si una persona tiene una dominancia de Pitta, se recomendará evitar alimentos y actividades que aumenten la calor y el fuego en el cuerpo, mientras que si tiene una dominancia de Kapha, se recomendará evitar alimentos y actividades que aumenten la humedad y el frío en el cuerpo.

Es importante señalar que la constitución no es algo fijo y estático, sino que puede cambiar a lo largo de la vida debido a cambios en la dieta, las actividades, las situaciones emocionales y el entorno. Por lo tanto, es importante estar pendiente de cualquier cambio en nuestra constitución y adaptar nuestras acciones y decisiones en consecuencia. Además, es importante tener en cuenta que la constitución no es la única determinante de la salud, ya que hay muchos otros factores que también juegan un papel importante. Sin embargo, conocer nuestra constitución y adaptar nuestras acciones en consecuencia, puede ser una herramienta valiosa para mejorar nuestra salud y bienestar en general.

 

 

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Prakruti

La combinación de los tres Doshas (Vata, Pitta y Kapha) en el organismo es conocida como la constitución o Pakruti de una persona. Esta combinación se establece en el momento de la concepción y es única para cada individuo. La Pakruti se ve influenciada por una variedad de factores, incluyendo el lugar de nacimiento, la época del año, el clima, el entorno familiar y el estado de salud de los padres en el momento de la concepción.

A lo largo de la vida, la constitución permanece constante, pero puede verse desequilibrada debido a factores como la dieta, las actividades, las situaciones emocionales y el entorno. Por lo tanto, es importante conocer la propia constitución para poder tratar cualquier desequilibrio (Vikruti) sin causar daño a la misma. La constitución ideal es aquella en la que los tres Doshas están en equilibrio, sin embargo, esto es raro de encontrar. Por lo general, uno o dos Doshas son dominantes. El Dosha Kapha es considerado el más equilibrado, ya que es tranquilo en el ámbito mental y tiene una mayor resistencia física.

La dominancia de un Dosha específico conlleva características físicas, fisiológicas y psicológicas específicas. Por ejemplo, una persona con una dominancia de Vata tendrá una tendencia a ser delgada, con un metabolismo rápido y una tendencia a tener problemas de insomnio. Por otro lado, una persona con una dominancia de Kapha tendrá una tendencia a tener un cuerpo más corpulento, un metabolismo lento y una tendencia a tener problemas de sobrepeso.

La evaluación de la constitución es un primer paso importante para alcanzar la salud, y se realiza considerando tanto los aspectos fisiológicos como los psicológicos y físicos. Una vez identificada la constitución, se pueden establecer una dieta, rutinas y actividades adecuadas para mantener el equilibrio y mejorar la salud. Por ejemplo, si una persona tiene una dominancia de Pitta, se recomendará evitar alimentos y actividades que aumenten la calor y el fuego en el cuerpo, mientras que si tiene una dominancia de Kapha, se recomendará evitar alimentos y actividades que aumenten la humedad y el frío en el cuerpo.

Es importante señalar que la constitución no es algo fijo y estático, sino que puede cambiar a lo largo de la vida debido a cambios en la dieta, las actividades, las situaciones emocionales y el entorno. Por lo tanto, es importante estar pendiente de cualquier cambio en nuestra constitución y adaptar nuestras acciones y decisiones en consecuencia. Además, es importante tener en cuenta que la constitución no es la única determinante de la salud, ya que hay muchos otros factores que también juegan un papel importante. Sin embargo, conocer nuestra constitución y adaptar nuestras acciones en consecuencia, puede ser una herramienta valiosa para mejorar nuestra salud y bienestar en general.

El masaje Abhyanga tiene numerosos beneficios para la salud física y mental.


Según Caraka el oleado corporaral con sustancias aceitosas y/o grasas:

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Prana, Tejas y Ojas

Prana, Tejas y Ojas

En el contexto de la filosofía y la práctica espiritual de la India, Prana, Tejas y Ojas son considerados como tres fuerzas fundamentales que impulsan y sostienen la mente y la conciencia humana. Es decir, rigen la mente humana y su relación con la conciencia.

Es importante mencionar que estos 3 doshas sutiles se manifiestan de manera interrelacionada con los doshas físicos, es decir, Prana se relaciona con Vata, Tejas con Pitta y Ojas con Kapha.

Prana se refiere a la energía vital que impulsa todas las funciones corporales y mentales, permitiendo a la mente moverse y responder a los desafíos de la vida. La mente y la conciencia son vistas como aspectos interconectados de una misma realidad, y se cree que ambas están impulsadas y sostenidas por el Prana. A un nivel más profundo gobierna el desarrollo de estados elevados de conciencia
 
Tejas, es la fuerza que le brinda a la mente la capacidad de percepción y juicio adecuado. Es considerado como la fuerza que nos brinda valor, osadía y vigor, lo cual nos permite llevar a cabo grandes y  extraordinarias acciones. Mantiene las percepciones acumuladas de nuestra voluntad y de nuestra aspiración espiritual.

Ojas es considerado como la fuerza que brinda paciencia, resistencia fisíca y estabilidad psicológica.

En conclusión, estas tres fuerzas, Prana, Tejas y Ojas, son fundamentales para el funcionamiento óptimo de la mente y la conciencia humana, ya que sin el apoyo de estas fuerzas, la mente no podría lograr nada significativo.

Cómo podemos equilibar estás fuerzas?

 

Equilibrando Prana, Tejas y Ojas

Para equilibrar Prana, se recomienda la práctica de técnicas de meditación y yoga, así como la adopción de una dieta y un estilo de vida saludable. La meditación ayuda a calmar la mente y aumentar el flujo de Prana, mientras que el yoga ayuda a aumentar la flexibilidad y la fuerza física. Además, una dieta y estilo de vida saludable ayudan a mantener un flujo adecuado de Prana en el cuerpo.

Para equilibrar Tejas, se recomienda la práctica de actividades que estimulen la mente y el cuerpo, como la lectura, el estudio, y el ejercicio. También se recomienda evitar cualquier cosa que pueda sobreestimular el cuerpo o la mente, como el exceso de cafeína, el tabaco y el alcohol.

Para equilibrar Ojas, se recomienda la práctica de técnicas de relajación y meditación, así como la adopción de una dieta y un estilo de vida saludable. El yoga y la meditación ayudan a reducir el estrés y aumentar el nivel de Ojas en el cuerpo, mientras que una dieta y estilo de vida saludable ayudan a mantener un nivel adecuado de Ojas.

En general, la práctica de un estilo de vida saludable, la adopción de técnicas de meditación, yoga y la dieta es el camino para equilibrar Prana, Tejas y Ojas en el cuerpo y lograr la salud integral.

 

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Prana, Tejas y Ojas

En el contexto de la filosofía y la práctica espiritual de la India, Prana, Tejas y Ojas son considerados como tres fuerzas fundamentales que impulsan y sostienen la mente y la conciencia humana. Es decir, rigen la mente humana y su relación con la conciencia.

Es importante mencionar que estos 3 doshas sutiles se manifiestan de manera interrelacionada con los doshas físicos, es decir, Prana se relaciona con Vata, Tejas con Pitta y Ojas con Kapha.

Prana se refiere a la energía vital que impulsa todas las funciones corporales y mentales, permitiendo a la mente moverse y responder a los desafíos de la vida. La mente y la conciencia son vistas como aspectos interconectados de una misma realidad, y se cree que ambas están impulsadas y sostenidas por el Prana. A un nivel más profundo gobierna el desarrollo de estados elevados de conciencia
 
Tejas, es la fuerza que le brinda a la mente la capacidad de percepción y juicio adecuado. Es considerado como la fuerza que nos brinda valor, osadía y vigor, lo cual nos permite llevar a cabo grandes y  extraordinarias acciones. Mantiene las percepciones acumuladas de nuestra voluntad y de nuestra aspiración espiritual.

Ojas es considerado como la fuerza que brinda paciencia, resistencia fisíca y estabilidad psicológica.

En conclusión, estas tres fuerzas, Prana, Tejas y Ojas, son fundamentales para el funcionamiento óptimo de la mente y la conciencia humana, ya que sin el apoyo de estas fuerzas, la mente no podría lograr nada significativo.

 

Equilibrando Prana, Tejas y Ojas

Para equilibrar Prana, se recomienda la práctica de técnicas de meditación y yoga, así como la adopción de una dieta y un estilo de vida saludable. La meditación ayuda a calmar la mente y aumentar el flujo de Prana, mientras que el yoga ayuda a aumentar la flexibilidad y la fuerza física. Además, una dieta y estilo de vida saludable ayudan a mantener un flujo adecuado de Prana en el cuerpo.

Para equilibrar Tejas, se recomienda la práctica de actividades que estimulen la mente y el cuerpo, como la lectura, el estudio, y el ejercicio. También se recomienda evitar cualquier cosa que pueda sobreestimular el cuerpo o la mente, como el exceso de cafeína, el tabaco y el alcohol.

Para equilibrar Ojas, se recomienda la práctica de técnicas de relajación y meditación, así como la adopción de una dieta y un estilo de vida saludable. El yoga y la meditación ayudan a reducir el estrés y aumentar el nivel de Ojas en el cuerpo, mientras que una dieta y estilo de vida saludable ayudan a mantener un nivel adecuado de Ojas.

En general, la práctica de un estilo de vida saludable, la adopción de técnicas de meditación, yoga y la dieta es el camino para equilibrar Prana, Tejas y Ojas en el cuerpo y lograr la salud integral.

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Prana, Tejas y Ojas

En el contexto de la filosofía y la práctica espiritual de la India, Prana, Tejas y Ojas son considerados como tres fuerzas fundamentales que impulsan y sostienen la mente y la conciencia humana. Es decir, rigen la mente humana y su relación con la conciencia.

Es importante mencionar que estos 3 doshas sutiles se manifiestan de manera interrelacionada con los doshas físicos, es decir, Prana se relaciona con Vata, Tejas con Pitta y Ojas con Kapha.

Prana se refiere a la energía vital que impulsa todas las funciones corporales y mentales, permitiendo a la mente moverse y responder a los desafíos de la vida. La mente y la conciencia son vistas como aspectos interconectados de una misma realidad, y se cree que ambas están impulsadas y sostenidas por el Prana. A un nivel más profundo gobierna el desarrollo de estados elevados de conciencia
 
Tejas, es la fuerza que le brinda a la mente la capacidad de percepción y juicio adecuado. Es considerado como la fuerza que nos brinda valor, osadía y vigor, lo cual nos permite llevar a cabo grandes y  extraordinarias acciones. Mantiene las percepciones acumuladas de nuestra voluntad y de nuestra aspiración espiritual.

Ojas es considerado como la fuerza que brinda paciencia, resistencia fisíca y estabilidad psicológica.

En conclusión, estas tres fuerzas, Prana, Tejas y Ojas, son fundamentales para el funcionamiento óptimo de la mente y la conciencia humana, ya que sin el apoyo de estas fuerzas, la mente no podría lograr nada significativo.

Cómo podemos equilibrar estás energías sutiles?

 

Equilibrando Prana, Tejas y Ojas

Para equilibrar Prana, se recomienda la práctica de técnicas de meditación y yoga, así como la adopción de una dieta y un estilo de vida saludable. La meditación ayuda a calmar la mente y aumentar el flujo de Prana, mientras que el yoga ayuda a aumentar la flexibilidad y la fuerza física. Además, una dieta y estilo de vida saludable ayudan a mantener un flujo adecuado de Prana en el cuerpo.

Para equilibrar Tejas, se recomienda la práctica de actividades que estimulen la mente y el cuerpo, como la lectura, el estudio, y el ejercicio. También se recomienda evitar cualquier cosa que pueda sobreestimular el cuerpo o la mente, como el exceso de cafeína, el tabaco y el alcohol.

Para equilibrar Ojas, se recomienda la práctica de técnicas de relajación y meditación, así como la adopción de una dieta y un estilo de vida saludable. El yoga y la meditación ayudan a reducir el estrés y aumentar el nivel de Ojas en el cuerpo, mientras que una dieta y estilo de vida saludable ayudan a mantener un nivel adecuado de Ojas.

En general, la práctica de un estilo de vida saludable, la adopción de técnicas de meditación, yoga y la dieta es el camino para equilibrar Prana, Tejas y Ojas en el cuerpo y lograr la salud integral.

 

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Colon Irritable

Colon Irritable

Nombre en medicina Alopática: Síndrome de Mala Absorción

Factores Causantes: extrínsecos

  1. Factores que debilitan la digestión ( Susruta Samhita )
  2. Ingestión de comida perjudical o bien que  no  es deseada en una persona con una digestión débil y que acaba de salir de un proceso de diarrea ( Susruta Samitha ).
  3. Ingestión ( en execso) de alimentos que son picantes, amargos, astringentes, muy secos o muy fríos, comer demasiado o muy poco, viajar en exceso, suprimir las urgencias naturales ( orinar, defecar, escupir, estornudar, eruptar, ventosidades, llorar..etc) y excederse en el sexo son causas para enfermar de Grahani debido a desequilibrio de Vata Dosha ( Vataja Grahani ). (Charaka Samhita).
  4. Ingerir alimentos antes de haber digerido la comida anterior completamente, ingerir comida que es picante, ácida, vidhahi ( sustancia que suele causar irritación gástrica, provocando acidez de estómago ), Ksara ( sustancias alcalinas capaces de producir sensación de ardor o sensación puzante )..etc son cuasantes de Grahani debido al desequilirbrio de Pitta Dosha (Pittaja grahani).
  5. La ingesta de comida dura de digerir, muy untuosa, muy fría o comer demasiado, dormir inmediatamente después de comer..etc son causas para enfermar de Grahani debido a desequilibrio de kapha Dosha ( Kaphaja Grahani ). (Charaka Samhita).
  6.  

Clasificación:


Hay cuatro tipos de Ghrahani todas ellas generadas por el desequilibrio de los tres doshas individualmente o los tres doshas combinados.

Patogénesis:

Así como Grahani es el asiento de Agni ( o fuego digestivo) cualquier desequilirio de agni llevara a producir Grahani Roga ( enfermedad Grahani).

Fase Prodrómica:

  1. Sed, letargia, debilidad, acidez o sensación de quemazón, digestiones lentas, pesadez en el cuerpo. (Charaka Samhita).
    2. Fermentación de la comida, debilidad, letargia, sed, fatiga incluso sin esfuerzo. ( Susruta Samitha ).

    3. Salivación, mal sabor ella boca, vómitos, vértigo, sensación de constricción abdominal. ( Ashtanda Hridaya).

 

Sintomatología general

La causa raíz de todas las enfermedades se encuentra dentro del proceso de la digestión.

Cuando el sistema digestivo está funcionando de manera óptima y cuenta con el apoyo de un estilo de vida adecuado y con la cantidad y calidad correcta de alimentos según nuestro Prakruti individual gozamos de buena Salud.

La comida que ingerimos se descompone en pequeños componentes que nutren los siete tejidos corporales y apoyan nuestras funciones cotidianas. Cuando el fuego digestivo – Agni, que arde dentro de nuestro estómago, se ve afectado por un mal estilo de vida y hábitos alimentarios incorrectos afecta ,en última instancia, al proceso digestivo; lo que es causa de que el alimento sea parcialmente digerido o, por otro lado ,hiper digerido , consecuencias amabas que conducen a la formación de toxinas o Ama en nuestro sistema digestivo.

No sólo un fuego digestivo incorrecto es causa para la formación de toxinas, sino que debilita las demás funciones que hay detrás del propio proceso digestivo.

Los tres doshas juegan un papel en el proceso digestivo, en la ubicación del estómago Pachaka pitta como la esencia detrás del fuego digestivo.

Jathara Agni es responsable de la transformación de alimentos sólidos en partículas más pequeñas a medida que pasa al intestino delgado. Aquí , y debido a la presencia continua de Jathara Agni, las partículas de los alimentos parcialmente digeridos se desglosan en componentes capaces de ser absorbidos a través de la pared del intestino delgado.

Kledaka kapha funciona como una capa de mucosa protectora que recubre el estómago par aprotegerlo del ácido clorhídrico y la pepsina; que no son más que aspectos de Jathara Agni.

Kledaka Kapha también es responsable de la humedad en el tracto del Intestino Grueso y el moco del estómago excretado por las células de la mucosa se mezcla con la sustancia alimenticia formando el quimo que permite a la comida a fluir como un líquido desde el estómago hasta el intestino delgado.

En el intestino delgado Samana Vayu es responsable del movimiento de nutrientes a través de la pared intestinal y el movimiento del quimo en todo el tracto intestinal a través de la peristalsis.

Apana Vayucuya sede se encuentra en el colon – es responsable de la eliminación del material de desecho , el cual pasa desde el intestino delgado hasta el colon.

Vyana vayu es responsable del movimiento de nutrientes a los tejidos periféricos a través de la circulación de la linfa – rasa y sangre – rakta.

De ahí que la digestión es gobernado por Jathara Agni , pero con el apoyo de los tres doshas.

En la medida que cada dosha apoya a la digestión , un desequilibrio de cualquiera de ellas afectará el papel que ese dosha aporta en el proceso digestivo y en última instancia acabará también afectando a la función de los otros doshas en dicha digestión.

El Fuego cocina los alimentos, en ausencia de alimentos, se quemarán los doshas. Cuando, debido a ello los doshas disminuyen, se quemarán poco a poco los dhatus y cuando los dhatus se agoten, se quema la vida misma – Astanga Hrdayam

Cuando el sistema digestivo se ve afectado por uno o más desequilibrio de los doshas conduce a una digestión incompleta, las enfermedades surgen en Annavaha Srota – tracto gastrointestinal -.

Grahani es debido al desequilibrio crónico de una o más de las doshas que están afectando a Jathara Agni ; llevando en este proceso a conflictos en el duodeno.

La función del duodeno, según el Ayurveda, es no sólo digerir la comida, sino también «mantener» la comida hasta que es digerida. Poco a poco la comida se libera , permitiendo que pase hasta el colon donde será, más tarde, excretada mediante la fuerza descendente de Apana Vayu.

Debido a un fuego digestivo débil – Agni, en el duodeno, se debilita y su función se inhibe, entonces o bien se liberará su contenido hacia el colon con la comida sin digerir – más pronto de lo normal – , o bien se retendrá su contenido durante períodos más largos sin liberarse al colon ; lo cual resultará en la formación de un alimento sobre digerido. Debido a este factor , uno de los principales síntomas que define Grahani es alternancia entre deposiciones sueltas con estreñimiento. Estos mismos síntomas se encuntran presentes en el Síndrome del Intestino Irritable.

La causa principal de Grahani son los hábitos insanos que afectan directamente a Jathara Agni ; lo cual, conduce a una debilidad en el intestino delgado.

La agravación de una cualquiera de las tres doshas puede ser responsable de la alteración de la digestión y dependerá de los factores agravantes que lleve a la manifestación de la enfermedad. Los factores causantes que conducen a la alteración de fuego digestivo normal – conocido como Sama Agni – son los mismos factores que causan los tres tipos de trastornos de Agni: Vishama Agni – debido a la agravación de Vata Dosha, Tikshna Agni – debido a la agravación de Pitta , y Manda Agni – debido a la agravación de Kapha Dosha. Sin embargo, Grahani también puede ser causado por diarrea crónica que no ha sido bien tratada y que a su vez es causada por los doshas afectanando el proceso de la digestión.

El paciente con diarrea sin tratar (para que pueda curarse de ella) se ve afectado por trastornos de Grahani; así también incluso otros que se entregan a cosas (comida y actividad) que destruyen el Agni. – Astanga Hrdayam

Antes de la manifestación de Grahani habrá pre-signos y síntomas que indican el desarrollo de la enfermedad. Uno puede experimentar la digestión más lenta de la comida, hiperacidez, mal sabor en la boca, anorexia, aumento de la sed, reflujo gástrico, tinnitus y ruido de gorgoteos en el abdomen.

La persona también puede sentirse mareada y notar una disminución de sus niveles de energía; debido a que Rasa dhatu no se nutre correctamente a causa de una inadecuada absorción de nutrientes a través de la pared intestinal y a la mala calidad de los nutrientes por mala digestión. A medida que la enfermedad progresa, se puede bajar de peso, experimentar disnea, sentir que los alimentos están siendo retenidos en el estómago y comenzar a experimentar desmayos, dolor de cabeza y puede presentarse edema en las extremidades.

Cuando Grahani es causado por Vata.

Lleva a la aparición de síntomas que indican un desequilibrio de los cinco Subdoshas de Vata (Vayus) : no sólo en el srota Annavaha sino también en otras áreas del cuerpo. La persona que sufre de Grahani sufre de sequedad en la boca, tinnitus, tos, disnea; todo ello causado por la agravación de Prana vayu. El agravamiento de Apana vayu conduce al estreñimiento; aumento de la frecuencia del movimiento intestinal, flatulencia, , defecaciones sueltas y espumosas, movimientos intestinales dolorosos debido a cólicos intestinales, heces secas, y dolor en el recto.

Los Vayu desequilibrados agravan a Samana Vayu y Jathara Agni ya sea encendiendo el fuego con el consecuente aumento del apetito o reduciéndolo por causar apetito variable . El aumento de la actividad en Samana Vayu provoca deposiciones sueltas debido al aumento de peristaltismo en el intestino delgado.

Agravamiento de Vyana vayu lleva al dolor cardíaco, vata que afecta dhatu mamsa causa dolor en los lados del abdomen, los muslos, la ingle y el cuello. El individuo anhela todo tipo de comida y se siente satisfecho cuando han comido.

Las personas afectadas por Grahani Vatajja pueden presentars sintomatología observada en las patologías de Arsa (hemorroides) y Pandu (anemia)

Cuando Grahani es causado por Pitta.

Se produce decoloración de las heces debido al agravamiento Ranjaka Pitta ; de modo que las heces son de color verde, azulado o amarillo, diarrea con líquida con heces amarillentas (el agravamiento de Pachaka pitta causa hiperacidez resultando en ardor de estómago y eructos agrios, también afecta a la calidad de las heces de modo que son de consistencia líquida ) , eructos ácidos, calor en el pecho, calor en la garganta, el olor corporal del individuo es fétido, sed excesiva ( Charaka Samhita ).

Dolores ardiente en varias partes del cuerpo, descoloración de las uñas, cara, ojos, orina y heces pudiendo ser verde-amarillento, rojizo o negro ( Susruta Samitha ).

La anorexia y la pérdida de la sed también están presentes en el tipo pitta Grahani.

Cuando Grahani es por kapha.

Kledaka kapha se incrementa en el estómago causando amortiguación de Jathara Agni lo que conduce a Manda Agni (Fuego lento).

Kledaka kapha en exceso causa náuseas y vómitos, sensación de pesadez en el estómago, retención de alimentos no digeridos en el estómago lo cual conduce fermentación y se producen eructos con mal olor y la consecuente pérdida de apetito.

Cuando es Avalambaka kapha el que esta agravado los síntomas son tos con moco, también hay agravación de Bodhaka kapha causando exceso de salivación y moco en la boca y pérdida del gusto debido a la saturación.

El exceso de kapha Kledaka pasa al colon y se elimina en las heces que están rotas y pueden ser de cantidad considerables.

Debido al exceso de kapha en el cuerpo uno puede sentir letárgo y débilidas aún cuando no aparecen por la mera observación física signos de debilidad de los tejidos corporales.

Grahani también puede ser causada por una combinación de dos doshas o por los tres. En este caso la enfermedad se presentará con una combinación de los tres tipos de Grahani que se han descrito anteriormente.

 

Tratamiento de Grahani

El tratamiento de Grahani depende de tratar el dosha o doshas agravados; sin embargo el tratamiento se centrará en última instancia, en la corrección de Agni y el fortalecimiento del intestino delgado.

Un tratamiento que es eficaz para el tratamiento de todos los tipos de Grahani es el consumo de suero de leche, ya que es de fácil digestión, estimula y fortalece el fuego digestivo y debido a su enérgia tiene la particualridad de equilibrar de los tres doshas.

Donde hay presente AMA ( toxinas ), se darán agentes digestivos para estimular el fuego digestivo y digerir ama. Además se hará Langhana – terapia de reducción para reducir la producción de AMA y eliminar el ama que ya está presente en el cuerpo.

Ama tiene cualidades similares a kapha y debe ser eliminada del cuerpo a través de acciones catabólicas antes de poder tratar el el dosha afectado directamente.

Después de haber eliminado el ama, el tratamiento centra en tratar al dosha infractor: Vata es tratadado a través terapias Snehana – productos de oleación que se toman a menudo en forma de ghee medicado para , así , lubricar Annavaha srota y pacificar Prana vayu, Udana vayu y Samana vayu.

El tratamiento de Vatajja Grahani también será conveniente aplicar la teparia llamada Basti – enemas de aceite medicado y enemas de decocción – esta terapia busca pacificar Apana vayu y, al mismo tiempo, llevar todos los demás vayus al equilibrio. Los enemas se administran primero dependiendo de la condición del individuo y luego son seguidos por Virechana – terapias de purgación -.

Las hierbas utilizadas en el tratamiento de Grahani Vataja incluyen:

Dashmoola (las diez raíces):

1. Bilva – Aegle marmelos

2. Patala – suaveolens Stereospermum

3. Gambhari – Gmelina arborea Roxb

4. Syonaka – Oroxylum indicum

5. Agnimantha – premna integrifolia Linn

6. Salaparni – gangeticum Desmodium

7. Prisniparni – Uraria picta

8. Brihati – Solanum indicum Linn

9. Kantakari – Solanum xanthrocarpum

10. Gokshura – Tribulus terrestris Linn.

Genjibre (Shunti) – Zingiber officinale

Triphala – las tres frutas:

1. Amalaki – Emblica officinalis

2. Bibhitaki – Terminalia belerica

3. Haritaki – chebula.

El tratamiento de Pittajja Grahani se centra en pacificar pitta a través de la administración de hierbas digestivas refrigerantes y de la terapia Virechana – terapias de purgación que tratan efectivamente el mismo lugar donde se produce la enfermedad, que pasa por ser la sede de Pitta dosha.
Las hierbas utilizadas en el tratamiento de Grahani Pittaja incluyen:

Chandana – Santalum album
Musta – Chipre rotundus
Kutaja – Holarrhena antidysenterica
Nimba – Azadiracta indica.


El tratamiento de Kaphajja
Grahani se centra en el aligerar, calentar y reducir.

Kledaka kapha – el culpable de la amortiguación de Agni – se equilibria mediante la terapia de emesis (vómitos ) y por el fortalecimiento del fuego digestivo. Las hierbas prescritos para Kaphaja Grahani incluiyen :

trikatu – los tres esencias pincantes:

1.Shunti – Zingiber officinale
2. Maricha – Piper nigrum
3. Pippali – Piper longum.

Amalaki – Emblica officinale

Haritaki – chebula,

Pippali – Piper longum.

Marica – Piper nigrum.

En última instancia, al corregir los malos hábitos alimenticios y por el mantenimiento de una digestión equilibrada no sólo ese soluciona Grahani sino todas las demás enfermedades.

Pasta hecha con las plantas (musta, ativisha, bilva, katuja ) y miel es usada habitualmente en todos los tipos de Grahani.

Aquí acaba este articulo sobre colon irritable. Deseamos que haya sido de tu interés.

Ayurveda Tradicional Alaya

ALAYA AYURVEDA TRADICIONAL
Formando a Terapeutas desde el Año 2011
Barcelona
Tel. 639723255
NO ATENDEMOS VISTAS SIN CITA PREVIA

Nombre en medicina Alopática: Síndrome de Mala Absorción

Factores Causantes: extrínsecos

  1. Factores que debilitan la digestión ( Susruta Samhita )
  2. Ingestión de comida perjudical o bien que  no  es deseada en una persona con una digestión débil y que acaba de salir de un proceso de diarrea ( Susruta Samitha ).
  3. Ingestión ( en execso) de alimentos que son picantes, amargos, astringentes, muy secos o muy fríos, comer demasiado o muy poco, viajar en exceso, suprimir las urgencias naturales ( orinar, defecar, escupir, estornudar, eruptar, ventosidades, llorar..etc) y excederse en el sexo son causas para enfermar de Grahani debido a desequilibrio de Vata Dosha ( Vataja Grahani ). (Charaka Samhita).
  4. Ingerir alimentos sin antes  haber digerido la comida anterior completamente, ingerir comida que es picante,  y de sabor ácida, vidhahi ( sustancia que suele causar irritación gástrica, provocando acidez de estómago ), Ksara ( sustancias alcalinas capaces de producir sensación de ardor o sensación puzante )..etc son cuasantes de Grahani debido al desequilirbrio de Pitta Dosha (Pittaja grahani).
  5. La ingesta de comida dura de digerir, muy untuosa, muy fría o así mismo el comer demasiado, dormir inmediatamente después de comer.. etc son causas para enfermar de Grahani debido a desequilibrio de kapha Dosha ( Kaphaja Grahani ). (Charaka Samhita).

 

Clasificación:


Hay cuatro tipos de Ghrahani todas ellas generadas por el desequilibrio de los tres doshas individualmente o los tres doshas combinados.

Patogénesis:

Así como Grahani es el asiento de Agni ( o fuego digestivo) cualquier desequilirio de agni llevara a produ-cir Grahani Roga ( enfermedad Grahani).

Fase Prodrómica:

1. Sed, letargia, debilidad, acidez o sensación de quemazón, diges-tiones lentas, pesadez en el cuerpo. (Charaka Samhita).
2. Fermentación de la comida, debilidad, letargia, sed, fatiga incluso sin esfuerzo. ( Susruta Samitha ).

3. Salivación, mal sabor ella boca, vómitos, vértigo, sensación de constricción abdominal. ( Ashtanda Hridaya).

 

Sintomatología general

La causa raíz de todas las enfer-medades se encuentra dentro del proceso de la digestión.

Cuando el sistema digestivo está funcionando de manera óptima y cuenta con el apoyo de un estilo de vida adecuado y con la cantidad y calidad correcta de alimentos según nuestro Prakruti individual gozamos de buena Salud.

La comida que ingerimos se descompone en pequeños componentes que nutren los siete tejidos corporales y apoyan nuestras funciones cotidianas.

Cuando el fuego digestivo – Agni, que arde dentro de nuestro estómago, se ve afectado por un mal estilo de vida y hábitos alimentarios incorrectos afecta ,en última instancia, al proceso digestivo; lo que es causa de que el alimento sea parcialmente digerido o, por otro lado ,hiper digerido , consecuencias amabas que conducen a la formación de toxinas o Ama en nuestro sistema digestivo.

No sólo un fuego digestivo incorrecto es causa para la formación de toxinas, sino que debilita las demás funciones que hay detrás del propio proceso digestivo.

Los tres doshas juegan un papel en el proceso digestivo, en la ubicación del estómago Pachaka pitta como la esencia detrás del fuego digestivo.

Jathara Agni es responsable de la transformación de alimentos sólidos en partículas más pequeñas a medida que pasa al intestino delgado. Aquí , y debido a la presencia continua de Jathara Agni, las partículas de los alimentos parcialmente digeridos se desglosan en componentes capaces de ser absorbidos a través de la pared del intestino delgado.

Kledaka kapha funciona como una capa de mucosa protectora que recubre el estómago par aprotegerlo del ácido clorhídrico y la pepsina; que no son más que aspectos de Jathara Agni.

Kledaka Kapha también es responsable de la humedad en el tracto del Intestino Grueso y el moco del estómago excretado por las células de la mucosa se mezcla con la sustancia alimenticia formando el quimo que permite a la comida a fluir como un líquido desde el estómago hasta el intestino delgado.

En el intestino delgado Samana Vayu es responsable del movimiento de nutrientes a través de la pared intestinal y el movimiento del quimo en todo el tracto intestinal a través de la peristalsis.

Apana Vayucuya sede se encuentra ubicada en el colon – es responsable de la eliminación del material de desecho , el cual pasa desde el intestino delgado hasta el colon.

Vyana vayu es responsable del movimiento de nutrientes a los tejidos periféricos a través de la circulación de la linfa – rasa y sangre – rakta.

De ahí que la digestión es gobernado por Jathara Agni , pero con el apoyo de los tres doshas.

En la medida que cada dosha apoya a la digestión , un desequilibrio de cualquiera de ellas afectará el papel que ese dosha aporta en el proceso digestivo y en última instancia acabará también afectando a la función de los otros doshas en dicha digestión.

El Fuego cocina los alimentos, en ausencia de alimentos, se quemarán los doshas. Cuando, debido a ello los doshas disminuyen, se quemarán poco a poco los dhatus y cuando los dhatus se agoten, se quema la vida misma – Astanga Hrdayam

Cuando el sistema digestivo se ve afectado por uno o más desequilibrio de los doshas conduce a una digestión incompleta, las enfermedades surgen en Annavaha Srota – tracto gastrointestinal -.

Grahani es debido al desequilibrio crónico de una o más de las doshas que están afectando a Jathara Agni ; llevando en este proceso a conflictos en el duodeno.

La función del duodeno, según el Ayurveda, es no sólo digerir la comida, sino también «mantener» la comida hasta que es digerida. Poco a poco la comida se libera , permitiendo que pase hasta el colon donde será, más tarde, excretada mediante la fuerza descendente de Apana Vayu.

Debido a un fuego digestivo débil – Agni, en el duodeno, se debilita y su función se inhibe, entonces o bien se liberará su contenido hacia el colon con la comida sin digerir – más pronto de lo normal – , o bien se retendrá su contenido durante períodos más largos sin liberarse al colon ; lo cual resultará en la formación de un alimento sobre digerido. Debido a este factor , uno de los principales síntomas que define Grahani es alternancia entre deposiciones sueltas con estreñimiento. Estos mismos síntomas se encuntran presentes en el Síndrome del Intestino Irritable.

La causa principal de Grahani son los hábitos insanos que afectan directamente a Jathara Agni ; lo cual, conduce a una debilidad en el intestino delgado.

La agravación de una cualquiera de las tres doshas puede ser responsable de la alteración de la digestión y dependerá de los factores agravantes que lleve a la manifestación de la enfermedad. Los factores causantes que conducen a la alteración de fuego digestivo normal – conocido como Sama Agni – son los mismos factores que causan los tres tipos de trastornos de Agni: Vishama Agni – debido a la agravación de Vata Dosha, Tikshna Agni – debido a la agravación de Pitta , y Manda Agni – debido a la agravación de Kapha Dosha. Sin embargo, Grahani también puede ser causado por diarrea crónica que no ha sido bien tratada y que a su vez es causada por los doshas afectanando el proceso de la digestión.

El paciente con diarrea sin tratar (para que pueda curarse de ella) se ve afectado por trastornos de Grahani; así también incluso otros que se entregan a cosas (comida y actividad) que destruyen el Agni. – Astanga Hrdayam

Antes de la manifestación de Grahani habrá pre-signos y síntomas que indican el desarrollo de la enfermedad. Uno puede experimentar la digestión más lenta de la comida, hiperacidez, mal sabor en la boca, anorexia, aumento de la sed, reflujo gástrico, tinnitus y ruido de gorgoteos en el abdomen.

La persona también puede sentirse mareada y notar una disminución de sus niveles de energía; debido a que Rasa dhatu no se nutre correctamente a causa de una inadecuada absorción de nutrientes a través de la pared intestinal y a la mala calidad de los nutrientes por mala digestión. A medida que la enfermedad progresa, se puede bajar de peso, experimentar disnea, sentir que los alimentos están siendo retenidos en el estómago y comenzar a experimentar desmayos, dolor de cabeza y puede presentarse edema en las extremidades.

Cuando Grahani es causado por Vata.

Lleva a la aparición de síntomas que indican un desequilibrio de los cinco Subdoshas de Vata (Vayus) : no sólo en el srota Annavaha sino también en otras áreas del cuerpo. La persona que sufre de Grahani sufre de sequedad en la boca, tinnitus, tos, disnea; todo ello causado por la agravación de Prana vayu. El agravamiento de Apana vayu conduce al estreñimiento; aumento de la frecuencia del movimiento intestinal, flatulencia, , defecaciones sueltas y espumosas, movimientos intestinales dolorosos debido a cólicos intestinales, heces secas, y dolor en el recto.

Los Vayu desequilibrados agravan a Samana Vayu y Jathara Agni ya sea encendiendo el fuego con el consecuente aumento del apetito o reduciéndolo por causar apetito variable . El aumento de la actividad en Samana Vayu provoca deposiciones sueltas debido al aumento de peristaltismo en el intestino delgado.

Agravamiento de Vyana vayu lleva al dolor cardíaco, vata que afecta dhatu mamsa causa dolor en los lados del abdomen, los muslos, la ingle y el cuello. El individuo anhela todo tipo de comida y se siente satisfecho cuando han comido.

Las personas afectadas por Grahani Vatajja pueden presentars sintomatología observada en las patologías de Arsa (hemorroides) y Pandu (anemia)

Cuando Grahani es causado por Pitta.

Se produce decoloración de las heces debido al agravamiento Ranjaka Pitta ; de modo que las heces son de color verde, azulado o amarillo, diarrea con líquida con heces amarillentas (el agravamiento de Pachaka pitta causa hiperacidez resultando en ardor de estómago y eructos agrios, también afecta a la calidad de las heces de modo que son de consistencia líquida ) , eructos ácidos, calor en el pecho, calor en la garganta, el olor corporal del individuo es fétido, sed excesiva ( Charaka Samhita ).

Dolores ardiente en varias partes del cuerpo, descoloración de las uñas, cara, ojos, orina y heces pudiendo ser verde-amarillento, rojizo o negro ( Susruta Samitha ).

La anorexia y la pérdida de la sed también están presentes en el tipo pitta Grahani.

Cuando Grahani es por kapha.

Kledaka kapha se incrementa en el estómago causando amortiguación de Jathara Agni lo que conduce a Manda Agni (Fuego lento).

Kledaka kapha en exceso causa náuseas y vómitos, sensación de pesadez en el estómago, retención de alimentos no digeridos en el estómago lo cual conduce fermentación y se producen eructos con mal olor y la consecuente pérdida de apetito.

Cuando es Avalambaka kapha el que esta agravado los síntomas son tos con moco, también hay agravación de Bodhaka kapha causando exceso de salivación y moco en la boca y pérdida del gusto debido a la saturación.

El exceso de kapha Kledaka pasa al colon y se elimina en las heces que están rotas y pueden ser de cantidad considerables.

Debido al exceso de kapha en el cuerpo uno puede sentir letárgo y débilidas aún cuando no aparecen por la mera observación física signos de debilidad de los tejidos corporales.

Grahani también puede ser causada por una combinación de dos doshas o por los tres. En este caso la enfermedad se presentará con una combinación de los tres tipos de Grahani que se han descrito anteriormente.

 

Tratamiento de Grahani

El tratamiento de Grahani depende de tratar el dosha o doshas agravados; sin embargo el tratamiento se centrará en última instancia, en la corrección de Agni y el fortalecimiento del intestino delgado.

Un tratamiento que es eficaz para el tratamiento de todos los tipos de Grahani es el consumo de suero de leche, ya que es de fácil digestión, estimula y fortalece el fuego digestivo y debido a su enérgia tiene la particualridad de equilibrar de los tres doshas.

Donde hay presente AMA ( toxinas, se darán agentes digestivos para estimular el fuego digestivo y digerir ama. Además se hará Langhana – terapia de reducción para reducir la producción de AMA y eliminar el ama que ya está presente en el cuerpo.

Ama tiene cualidades similares a kapha y debe ser eliminada del cuerpo a través de acciones catabólicas antes de poder tratar el el dosha afectado directamente.

Después de haber eliminado el ama, el tratamiento centra en tratar al dosha infractor: Vata es tratadado a través terapias Snehana – productos de oleación que se toman a menudo en forma de ghee medicado para , así , lubricar Annavaha srota y pacificar Prana vayu, Udana vayu y Samana vayu.

El tratamiento de Vatajja Grahani también será conveniente aplicar la teparia llamada Basti – enemas de aceite medicado y enemas de decocción – esta terapia busca pacificar Apana vayu y, al mismo tiempo, llevar todos los demás vayus al equilibrio. Los enemas se administran primero dependiendo de la condición del individuo y luego son seguidos por Virechana – terapias de purgación -.

Las hierbas utilizadas en el tratamiento de Grahani Vataja incluyen:

Dashmoola (las diez raíces):

1. Bilva – Aegle marmelos

2. Patala – suaveolens Stereospermum

3. Gambhari – Gmelina arborea Roxb

4. Syonaka – Oroxylum indicum

5. Agnimantha – premna integrifolia Linn

6. Salaparni – gangeticum Desmodium

7. Prisniparni – Uraria picta

8. Brihati – Solanum indicum Linn

9.Kantakar-Solanum xanthrocarpum

10. Gokshura – Tribulus terrestris Linn.

Genjibre(Shunti)- Zingiber officinale

Triphala – las tres frutas:

1. Amalaki – Emblica officinalis

2. Bibhitaki – Terminalia belerica

3. Haritaki – chebula.

El tratamiento de Pittajja Grahani se centra en pacificar pitta a través de la administración de hierbas digestivas refrigerantes y de la terapia Virechana – terapias de purgación que tratan efectivamente el mismo lugar donde se produce la enfermedad, que pasa por ser la sede de Pitta dosha.
Las hierbas utilizadas en el tratamiento de Grahani Pittaja incluyen:

Chandana – Santalum album
Musta – Chipre rotundus
Kutaja – Holarrhena antidysenterica
Nimba – Azadiracta indica.


El tratamiento de Kaphajja
Grahani se centra en el aligerar, calentar y reducir.

Kledaka kapha – el culpable de la amortiguación de Agni – se equilibria mediante la terapia de emesis (vómitos ) y por el fortalecimiento del fuego digestivo. Las hierbas prescritos para Kaphaja Grahani incluiyen :

trikatu – los tres esencias pincantes:

1.Shunti – Zingiber officinale
2. Maricha – Piper nigrum
3. Pippali – Piper longum.

Amalaki – Emblica officinale

Haritaki – chebula,

Pippali – Piper longum.

Marica – Piper nigrum.

En última instancia, al corregir los malos hábitos alimenticios y por el mantenimiento de una digestión equilibrada no sólo ese soluciona Grahani sino todas las demás enfermedades.

Pasta hecha con las plantas (musta, ativisha, bilva, katuja ) y miel es usada habitualmente en todos los tipos de Grahani.

Aquí acaba este articulo sobre colon irritable. Deseamos que haya sido de tu interés.

ALAYA AYURVEDA TRADICIONAL
Formando a Terapeutas desde el Año 2011
Barcelona
Tel. 639723255
NO ATENDEMOS VISTAS SIN CITA PREVIA

Nombre en medicina Alopática: Síndrome de Mala Absorción

Factores Causantes: extrínsecos

  1. Factores que debilitan la digestión ( Susruta Samhita )
  2. Ingestión de comida perjudical o bien que  no  es deseada en una persona con una digestión débil y que acaba de salir de un proceso de diarrea ( Susruta Samitha ).
  3. Ingestión ( en execso) de alimentos que son picantes, amargos, astringentes, muy secos o muy fríos, comer demasiado o muy poco, viajar en exceso, suprimir las urgencias naturales ( orinar, defecar, escupir, estornudar, eruptar, ventosidades, llorar..etc) y excederse en el sexo son causas para enfermar de Grahani debido a desequilibrio de Vata Dosha ( Vataja Grahani ). (Charaka Samhita).
  4. Ingerir alimentos sin antes  haber digerido la comida anterior completamente, ingerir comida que es picante,  y de sabor ácida, vidhahi ( sustancia que suele causar irritación gástrica, provocando acidez de estómago ), Ksara ( sustancias alcalinas capaces de producir sensación de ardor o sensación puzante )..etc son cuasantes de Grahani debido al desequilirbrio de Pitta Dosha (Pittaja grahani).
  5. La ingesta de comida dura de digerir, muy untuosa, muy fría o así mismo el comer demasiado, dormir inmediatamente después de comer.. etc son causas para enfermar de Grahani debido a desequilibrio de kapha Dosha ( Kaphaja Grahani ). (Charaka Samhita).

 

Clasificación:


Hay cuatro tipos de Ghrahani todas ellas generadas por el desequilibrio de los tres doshas individualmente o los tres doshas combinados.

Patogénesis:

Así como Grahani es el asiento de Agni ( o fuego digestivo) cualquier desequilirio de agni llevara a produ-cir Grahani Roga ( enfermedad Grahani).

Fase Prodrómica:

1. Sed, letargia, debilidad, acidez o sensación de quemazón, diges-tiones lentas, pesadez en el cuerpo. (Charaka Samhita).
2. Fermentación de la comida, debilidad, letargia, sed, fatiga incluso sin esfuerzo. ( Susruta Samitha ).

3. Salivación, mal sabor ella boca, vómitos, vértigo, sensación de constricción abdominal. ( Ashtanda Hridaya).

 

Sintomatología general

La causa raíz de todas las enfer-medades se encuentra dentro del proceso de la digestión.

Cuando el sistema digestivo está funcionando de manera óptima y cuenta con el apoyo de un estilo de vida adecuado y con la cantidad y calidad correcta de alimentos según nuestro Prakruti individual gozamos de buena Salud.

La comida que ingerimos se descompone en pequeños componentes que nutren los siete tejidos corporales y apoyan nuestras funciones cotidianas.

Cuando el fuego digestivo – Agni, que arde dentro de nuestro estómago, se ve afectado por un mal estilo de vida y hábitos alimentarios incorrectos afecta ,en última instancia, al proceso digestivo; lo que es causa de que el alimento sea parcialmente digerido o, por otro lado ,hiper digerido , consecuencias amabas que conducen a la formación de toxinas o Ama en nuestro sistema digestivo.

No sólo un fuego digestivo incorrecto es causa para la formación de toxinas, sino que debilita las demás funciones que hay detrás del propio proceso digestivo.

Los tres doshas juegan un papel en el proceso digestivo, en la ubicación del estómago Pachaka pitta como la esencia detrás del fuego digestivo.

Jathara Agni es responsable de la transformación de alimentos sólidos en partículas más pequeñas a medida que pasa al intestino delgado. Aquí , y debido a la presencia continua de Jathara Agni, las partículas de los alimentos parcialmente digeridos se desglosan en componentes capaces de ser absorbidos a través de la pared del intestino delgado.

Kledaka kapha funciona como una capa de mucosa protectora que recubre el estómago par aprotegerlo del ácido clorhídrico y la pepsina; que no son más que aspectos de Jathara Agni.

Kledaka Kapha también es responsable de la humedad en el tracto del Intestino Grueso y el moco del estómago excretado por las células de la mucosa se mezcla con la sustancia alimenticia formando el quimo que permite a la comida a fluir como un líquido desde el estómago hasta el intestino delgado.

En el intestino delgado Samana Vayu es responsable del movimiento de nutrientes a través de la pared intestinal y el movimiento del quimo en todo el tracto intestinal a través de la peristalsis.

Apana Vayucuya sede se encuentra ubicada en el colon – es responsable de la eliminación del material de desecho , el cual pasa desde el intestino delgado hasta el colon.

Vyana vayu es responsable del movimiento de nutrientes a los tejidos periféricos a través de la circulación de la linfa – rasa y sangre – rakta.

De ahí que la digestión es gobernado por Jathara Agni , pero con el apoyo de los tres doshas.

En la medida que cada dosha apoya a la digestión , un desequilibrio de cualquiera de ellas afectará el papel que ese dosha aporta en el proceso digestivo y en última instancia acabará también afectando a la función de los otros doshas en dicha digestión.

El Fuego cocina los alimentos, en ausencia de alimentos, se quemarán los doshas. Cuando, debido a ello los doshas disminuyen, se quemarán poco a poco los dhatus y cuando los dhatus se agoten, se quema la vida misma – Astanga Hrdayam

Cuando el sistema digestivo se ve afectado por uno o más desequilibrio de los doshas conduce a una digestión incompleta, las enfermedades surgen en Annavaha Srota – tracto gastrointestinal -.

Grahani es debido al desequilibrio crónico de una o más de las doshas que están afectando a Jathara Agni ; llevando en este proceso a conflictos en el duodeno.

La función del duodeno, según el Ayurveda, es no sólo digerir la comida, sino también «mantener» la comida hasta que es digerida. Poco a poco la comida se libera , permitiendo que pase hasta el colon donde será, más tarde, excretada mediante la fuerza descendente de Apana Vayu.

Debido a un fuego digestivo débil – Agni, en el duodeno, se debilita y su función se inhibe, entonces o bien se liberará su contenido hacia el colon con la comida sin digerir – más pronto de lo normal – , o bien se retendrá su contenido durante períodos más largos sin liberarse al colon ; lo cual resultará en la formación de un alimento sobre digerido. Debido a este factor , uno de los principales síntomas que define Grahani es alternancia entre deposiciones sueltas con estreñimiento. Estos mismos síntomas se encuntran presentes en el Síndrome del Intestino Irritable.

La causa principal de Grahani son los hábitos insanos que afectan directamente a Jathara Agni ; lo cual, conduce a una debilidad en el intestino delgado.

La agravación de una cualquiera de las tres doshas puede ser responsable de la alteración de la digestión y dependerá de los factores agravantes que lleve a la manifestación de la enfermedad. Los factores causantes que conducen a la alteración de fuego digestivo normal – conocido como Sama Agni – son los mismos factores que causan los tres tipos de trastornos de Agni: Vishama Agni – debido a la agravación de Vata Dosha, Tikshna Agni – debido a la agravación de Pitta , y Manda Agni – debido a la agravación de Kapha Dosha. Sin embargo, Grahani también puede ser causado por diarrea crónica que no ha sido bien tratada y que a su vez es causada por los doshas afectanando el proceso de la digestión.

El paciente con diarrea sin tratar (para que pueda curarse de ella) se ve afectado por trastornos de Grahani; así también incluso otros que se entregan a cosas (comida y actividad) que destruyen el Agni. – Astanga Hrdayam

Antes de la manifestación de Grahani habrá pre-signos y síntomas que indican el desarrollo de la enfermedad. Uno puede experimentar la digestión más lenta de la comida, hiperacidez, mal sabor en la boca, anorexia, aumento de la sed, reflujo gástrico, tinnitus y ruido de gorgoteos en el abdomen.

La persona también puede sentirse mareada y notar una disminución de sus niveles de energía; debido a que Rasa dhatu no se nutre correctamente a causa de una inadecuada absorción de nutrientes a través de la pared intestinal y a la mala calidad de los nutrientes por mala digestión. A medida que la enfermedad progresa, se puede bajar de peso, experimentar disnea, sentir que los alimentos están siendo retenidos en el estómago y comenzar a experimentar desmayos, dolor de cabeza y puede presentarse edema en las extremidades.

Cuando Grahani es causado por Vata.

Lleva a la aparición de síntomas que indican un desequilibrio de los cinco Subdoshas de Vata (Vayus) : no sólo en el srota Annavaha sino también en otras áreas del cuerpo. La persona que sufre de Grahani sufre de sequedad en la boca, tinnitus, tos, disnea; todo ello causado por la agravación de Prana vayu. El agravamiento de Apana vayu conduce al estreñimiento; aumento de la frecuencia del movimiento intestinal, flatulencia, , defecaciones sueltas y espumosas, movimientos intestinales dolorosos debido a cólicos intestinales, heces secas, y dolor en el recto.

Los Vayu desequilibrados agravan a Samana Vayu y Jathara Agni ya sea encendiendo el fuego con el consecuente aumento del apetito o reduciéndolo por causar apetito variable . El aumento de la actividad en Samana Vayu provoca deposiciones sueltas debido al aumento de peristaltismo en el intestino delgado.

Agravamiento de Vyana vayu lleva al dolor cardíaco, vata que afecta dhatu mamsa causa dolor en los lados del abdomen, los muslos, la ingle y el cuello. El individuo anhela todo tipo de comida y se siente satisfecho cuando han comido.

Las personas afectadas por Grahani Vatajja pueden presentars sintomatología observada en las patologías de Arsa (hemorroides) y Pandu (anemia)

Cuando Grahani es causado por Pitta.

Se produce decoloración de las heces debido al agravamiento Ranjaka Pitta ; de modo que las heces son de color verde, azulado o amarillo, diarrea con líquida con heces amarillentas (el agravamiento de Pachaka pitta causa hiperacidez resultando en ardor de estómago y eructos agrios, también afecta a la calidad de las heces de modo que son de consistencia líquida ) , eructos ácidos, calor en el pecho, calor en la garganta, el olor corporal del individuo es fétido, sed excesiva ( Charaka Samhita ).

Dolores ardiente en varias partes del cuerpo, descoloración de las uñas, cara, ojos, orina y heces pudiendo ser verde-amarillento, rojizo o negro ( Susruta Samitha ).

La anorexia y la pérdida de la sed también están presentes en el tipo pitta Grahani.

Cuando Grahani es por kapha.

Kledaka kapha se incrementa en el estómago causando amortiguación de Jathara Agni lo que conduce a Manda Agni (Fuego lento).

Kledaka kapha en exceso causa náuseas y vómitos, sensación de pesadez en el estómago, retención de alimentos no digeridos en el estómago lo cual conduce fermentación y se producen eructos con mal olor y la consecuente pérdida de apetito.

Cuando es Avalambaka kapha el que esta agravado los síntomas son tos con moco, también hay agravación de Bodhaka kapha causando exceso de salivación y moco en la boca y pérdida del gusto debido a la saturación.

El exceso de kapha Kledaka pasa al colon y se elimina en las heces que están rotas y pueden ser de cantidad considerables.

Debido al exceso de kapha en el cuerpo uno puede sentir letárgo y débilidas aún cuando no aparecen por la mera observación física signos de debilidad de los tejidos corporales.

Grahani también puede ser causada por una combinación de dos doshas o por los tres. En este caso la enfermedad se presentará con una combinación de los tres tipos de Grahani que se han descrito anteriormente.

 

Tratamiento de Grahani

El tratamiento de Grahani depende de tratar el dosha o doshas agravados; sin embargo el tratamiento se centrará en última instancia, en la corrección de Agni y el fortalecimiento del intestino delgado.

Un tratamiento que es eficaz para el tratamiento de todos los tipos de Grahani es el consumo de suero de leche, ya que es de fácil digestión, estimula y fortalece el fuego digestivo y debido a su enérgia tiene la particualridad de equilibrar de los tres doshas.

Donde hay presente AMA ( toxinas, se darán agentes digestivos para estimular el fuego digestivo y digerir ama. Además se hará Langhana – terapia de reducción para reducir la producción de AMA y eliminar el ama que ya está presente en el cuerpo.

Ama tiene cualidades similares a kapha y debe ser eliminada del cuerpo a través de acciones catabólicas antes de poder tratar el el dosha afectado directamente.

Después de haber eliminado el ama, el tratamiento centra en tratar al dosha infractor: Vata es tratadado a través terapias Snehana – productos de oleación que se toman a menudo en forma de ghee medicado para , así , lubricar Annavaha srota y pacificar Prana vayu, Udana vayu y Samana vayu.

El tratamiento de Vatajja Grahani también será conveniente aplicar la teparia llamada Basti – enemas de aceite medicado y enemas de decocción – esta terapia busca pacificar Apana vayu y, al mismo tiempo, llevar todos los demás vayus al equilibrio. Los enemas se administran primero dependiendo de la condición del individuo y luego son seguidos por Virechana – terapias de purgación -.

Las hierbas utilizadas en el tratamiento de Grahani Vataja incluyen:

Dashmoola (las diez raíces):

1. Bilva – Aegle marmelos

2. Patala – suaveolens Stereospermum

3. Gambhari – Gmelina arborea Roxb

4. Syonaka – Oroxylum indicum

5. Agnimantha – premna integrifolia Linn

6. Salaparni – gangeticum Desmodium

7. Prisniparni – Uraria picta

8. Brihati – Solanum indicum Linn

9.Kantakar-Solanum xanthrocarpum

10. Gokshura – Tribulus terrestris Linn.

Genjibre(Shunti)- Zingiber officinale

Triphala – las tres frutas:

1. Amalaki – Emblica officinalis

2. Bibhitaki – Terminalia belerica

3. Haritaki – chebula.

El tratamiento de Pittajja Grahani se centra en pacificar pitta a través de la administración de hierbas digestivas refrigerantes y de la terapia Virechana – terapias de purgación que tratan efectivamente el mismo lugar donde se produce la enfermedad, que pasa por ser la sede de Pitta dosha.
Las hierbas utilizadas en el tratamiento de Grahani Pittaja incluyen:

Chandana – Santalum album
Musta – Chipre rotundus
Kutaja – Holarrhena antidysenterica
Nimba – Azadiracta indica.


El tratamiento de Kaphajja
Grahani se centra en el aligerar, calentar y reducir.

Kledaka kapha – el culpable de la amortiguación de Agni – se equilibria mediante la terapia de emesis (vómitos ) y por el fortalecimiento del fuego digestivo. Las hierbas prescritos para Kaphaja Grahani incluiyen :

trikatu – los tres esencias pincantes:

1.Shunti – Zingiber officinale
2. Maricha – Piper nigrum
3. Pippali – Piper longum.

Amalaki – Emblica officinale

Haritaki – chebula,

Pippali – Piper longum.

Marica – Piper nigrum.

En última instancia, al corregir los malos hábitos alimenticios y por el mantenimiento de una digestión equilibrada no sólo ese soluciona Grahani sino todas las demás enfermedades.

Pasta hecha con las plantas (musta, ativisha, bilva, katuja ) y miel es usada habitualmente en todos los tipos de Grahani.

Aquí acaba este articulo sobre colon irritable. Deseamos que haya sido de tu interés.

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